Данная работа посвящена современному положению христианских общин в странах Арабского Востока. Некоторые из этих стран, в первую очередь Сирия, Ирак, Ливия и Йемен, переживают сейчас тяжелый государственный и социальный кризисы, оказавшись втянутыми в кровопролитные боевые действия.

Оглавление

Внимание!

Если вам нужна помощь с академической работой, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 экспертов готовы помочь вам прямо сейчас.

Расчет стоимости Гарантии Отзывы

Введение

Глава I. История христианства на Ближнем Востоке

Глава II. Современный джихадизм. Место христиан в идеологии джихадизма

Глава III. Положение христиан на Арабском Востоке в свете текущих событий

Заключение

Список используемых источников и литературы

Введение

Данная работа посвящена современному положению христианских общин в странах Арабского Востока. Некоторые из этих стран, в первую очередь Сирия, Ирак, Ливия и Йемен, переживают сейчас тяжелый государственный и социальный кризисы, оказавшись втянутыми в кровопролитные боевые действия. Эти события, являющиеся продолжением революционной волны, накрывшей арабские страны и получившие название «арабская весна», не могли не отразиться на проживающих в регионе христианах, которые представляют конфессиональное меньшинство в арабском обществе. В результате распространения и укрепления позиций радикальных исламских элементов, сумевших установить свой контроль на значительной территории региона, туземное христианское население переживает сложнейший период истории своего многовекового пребывания в Арабском мире, начавшейся за несколько столетий до возникновения ислама и не знавшей угроз подобного масштаба до последних событий.

Как отмечено выше, основной причиной христианских гонений и подъема антихристианских настроений в ряде арабских стран является распространение джихадистского движения как внутри территории включенной в состав «нового халифата», провозглашенного террористической организацией «Исламское государство» («ИГ»), так и за его пределами. Одним из результатов событий «арабской весны» стало резкое обострение этноконфессиональных отношений между общинами, проживающими в ближневосточном регионе. Усиление межплеменных противоречий, продолжающиеся конфликты различных политических групп, идеологический и политический вакуум, отсутствие централизованных и легитимных представителей власти на части территорий некоторых стран, всплеск терроризма и экстремизма и, как следствие, появление «нового халифата», способствовали возникновению новых и обострению старых противоречий как внутри мусульманского общества, так и между исламским населением и представителями других конфессий, в частности христианства.Радикализация ислама, искажение его принципов и основ и превращение этой религии в страшное оружие, направленное в сторону «неверных», поддерживается и подпитывается некоторыми внешними политическими акторами, часть из которых заинтересована в дестабилизации региона, в то время как другие желают установления власти радикального ислама и исхода представителей других религий с Ближнего Востока. Турбулентные процессы в регионе отразились в разной степени на представителях таких меньшинств, как алавиты, друзы, курды (и езиды), христиане (среди которых есть арабы, ассирийцы, копты) и др.

В значительной степени процессы, приведшие к возникновению в ряде стран, таких как Ирак, Ливия, Сирия, Йемена частичной или полной потери государственности, хаосу, размытию территориальных границ и политическому вакууму, были следствием ошибочной, неаккуратной и недальновидной политики держав, представляющих европейский мир и создающих образ врага, наступающего с Запада. Представление о западной цивилизации неразрывно связан в обывательском сознании населения арабо-мусульманского мира с образом христианства, а вмешательство, в особенности военное, во внутренние дела исламских стран, влекущее за собой трагические последствия, многочисленные людские жертвы и гуманитарные катастрофы, зачастую ассоциируются с таким явлением, как крестовые походы. Примером подобных опрометчивых действий могут служить американская операция в Ираке (2003-2011) или поддержка переворота в Ливии и бомбардировки этой страны в 2011 г. Рост бедности, безработицы и общий упадок, сопровождающий регион, который переживает подобные внутренние потрясения, усугубляющиеся ударами извне, отражаются на всех сферах жизни простого населения этих стран, делая их менее защищенными психологически перед внешним влияниям. Отсутствие устойчивого политического и социального положения подталкивают мусульман региона к необходимости объяснить происходящее с их Родиной и семьями, а также найти виновника, ответственного за те беды, которые их постигли. Эту пустоту стремятся заполнить джихадисты: символический образ крестоносцев является излюбленной почвой для спекуляций со стороны мусульманских радикалов, а сам термин «крестоносец» используется в уничижительном значении для обозначения очередного противника, представляющего христианский мир. Террористическая группировка «ИГ», в частности, постоянно использует этот термин в своей пропаганде: на публикуемых ими видеозаписях или страницах выпускаемого ими журнала «Дабик». Заслуживает внимания тот факт, что Дабик это расположенный недалеко от Алеппо небольшой сирийский город, в котором, согласно эсхатологическому предсказанию пророка Мухаммеда (597-632), произойдет последняя битва между мусульманами и ромеями: «посланник Аллаха…сказал: Не настанет Час этот, пока не встанут ромеи у А’мака (или: Дабика) и навстречу им выйдет из Медины войско…[После этого] они вступят с ними в бой…и завоюют Константинополь…». Словом «ромей» (или рум) обозначались византийцы. Соотнося слова Мухммеда с современными реалиями, ромеи могут рассматриваться как все христианское общество в целом. Таким образом, в сознании части населения арабских стран происходит ошибочное отождествление образа врага с христианской религией и противопоставление мусульманского мира христианскому.

Можно выделить еще несколько причин процесса гонений на последователей христианства, в частности на Ближнем Востоке. Митрополит Иларион в своей статье, посвященной проблеме преследования христиан, обозначает практику «агрессивного миссионерства», применяемую некоторыми представителями евангелических церквей, которые в своих проповедях допускают уничижительные высказывания и суждения об исламе, чем лишь «подливают масла в огонь». В качестве другого фактора он рассматривает переход европейской цивилизации в «постхристианскую» стадию, в которой члены европейского общества ориентируются на стандарты потребления, в то время как христианские ценности отодвинуты на задний план. В глазах арабо-мусульманского общества, носящего в себе многочисленные архаичные элементы, важнейшим из которых является неразрывность большинства сфер жизни с исламом, современная светская Европа «теряет какую-либо значимость и ценность».

Еще одним фактором может выступать проблема, которая присуща сегодня, в первую очередь, исламу, но затронувшая и христианскую религию — «глубокое искажение» вероучения. Равно как ислам зачастую рассматривается через призму тех преступных и бесчеловечных деяний, за которыми стоят мусульманские радикалы и террористы, ложно трактующие и использующие в своих интересах основы исламской доктрины, мусульмане в своем восприятии западного христианского мира опираются на поступки и высказывания людей, имеющих извращенное представление о христианстве и относящиеся к различным сектам. Широкую «известность» приобрел пастор Терри Джонс, сжегший вместе со своими последователями несколько копий Корана, по их словам, в память о жертвах трагедии 11 сентября 2001 г.. Кроме того Терри Джонс участвовал в производстве фильма «Невинность мусульман», который привел к волнениям в мусульманским странах и к трагическим последствиям: протесты привели к многочисленным жертвам, одной из которых оказался посол США в Ливии Кристофер Стивенс.

Означенные причины постепенно приводят к тому, что мусульманское общество теряет чувство взаимосвязи с христианским миром. Это чувство возникло с проникновением христианства на территорию, где проживали арабские племена, и значительно укрепилось с зарождением и распространением ислама, просуществовав течение многих столетий. И речь здесь идет не только о единой монотеистической традиции, в рамках которой более молодое исламское вероучение неизбежно опиралось на христианство и перенимало важнейшие черты уже во многом устоявшейся и выработанной конфессии, но и взаимообмене, происходящем между двумя цивилизациями на протяжении истории в таких областях как торговля, культура, образование и наука, политика и дипломатия и др., который не прекращался, несмотря на войны мусульман против Византии, крестоносцев или западных держав в Новое время. Именно этот запутанный клубок связей мусульманского мира как с христианской цивилизацией Запада, так и христианским населением, проживающим на территории ислама (дар аль-ислам) и играющим не последнюю роль в жизнедеятельности мусульманского общества, занимая множество важных должностей в различных сферах, в том числе и госаппарате, привел к формированию такого историко-культурного феномена как «Христианский Восток».

Целью данной работы является цельный и всесторонний анализ положения христианских общин в тех странах Арабского мира, где они были вынуждены столкнуться и взаимодействовать с представителями радикальных исламистских учений, а также определить какое место занимают христиане в «картине мира» и представлении о мироустройстве современных джихадистов. В качестве базиса для раскрытия этой темы в первой главе будет рассмотрен исторический аспект пребывания христианских общин в арабском мире с момента распространения этой конфессии на Ближнем Востоке в IV в. до XX в., в ходе которого арабы-христиане будут играть важнейшую роль в развитии арабского национализма и идеи арабского социализма. В рамках заданной темы особое значение имеет начальный период истории ислама- халифат при Мухаммеде и четырех праведных халифах (632-661), к воссозданию которого стремятся современные джихадсты, и примером которого они руководствуются в своих отношениях с христианами. По причине возникновения в наши дни «нового халифата», имеющего физические границы и внутреннюю организацию, представляется возможным сравнить права и положение христиан в двух халифатах, используя первые договоры о покровительстве (акд/ахд аз-зимма), которые заключали с христианами Мухаммед и Омар, и договор «ИГ» с христианским населением сирийского города Эль-Карьятейн. Из литературы общего характера, посвященной истории арабов и ислама, в первой главе используются такие, работы как «Арабы у границ Византии и Ирана в IV-VI вв.» Н.В. Пигулевской, «История Халифата. Ислам в Аравии. 570-633.» О.Г. Большакова, «Арабы, ислам и Арабский Халифат в ранее средневековье» Е.А. Беляева, «Ислам в Иране в VII- XV веках» И.П. Петрушевского, «История арабов и Халифата (750-1517)» И.М. Фельштинского, «Классический ислам» Г.Э. Фон Грюненбаума, «Крестовые походы: взгляд с Востока. Мусульманская перспектива», К.Хилленбранда, «История Османского государства, общества и цивилизации» под редакцией Э. Ихсаноглу и др. Для данной главы также использовались исследования, посвященные теме Христианского Востока: «Христианский Восток и его значение для ислама» и «Ислам и мелькиты» В.В. Бартольда, «Права христиан на востоке по мусульманским законам» В.Ф. Гиргаса, «Род Иоанна Дамаскина и становление христианской элиты в Халифате» К.А. Панченко, «Христиано- мусульманские отношения в Средиземноморье» и т.д.В качестве источников использовались труд арабских историка Аль-Балазури (Китаб футух аль-Бульдан), а также работа Н.А. Медникова «Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам».

Во второй главе дан краткий очерк по истории исламизма, и анализируется еще один аспект, играющий первостепенное значение в формировании мусульмано-христианских отношений с точки зрения радикальных исламистов- идеологический. С этой целю рассматриваются различные стороны учение о джихаде (с упором на джихад при помощи оружия) — явлении, на котором, зачастую, спекулируют как сами радикалы, так и «сторонние наблюдатели», включая многочисленных журналистов и аналитиков. В контексте данной работы, необходимо получить представление о несколько однобокой трактовке джихада современными радикалами для понимания мотивов действий джихадистов в отношений объектов «священной войны», которую они ведут. Второй важной частью идеологического аспекта являются предписания относительно христиан, на которые опираются исламисты, выстраивая свои отношения с ними. Оба элемента идеологи рассматриваются через призму Корана и Сунны- двух важнейших для мусульман источников права, а также трудов мусульманских законоведов, пользующихся авторитетом у джихадистов: Ахмада ибн Ханбаля (780-855), Ибн Таймии (1268-1323), Ибн Каййима (1292-1350), Ибн Касира (1301- 1373) и Ибн Кудамы (1146- 1223).

Третья глава содержит информацию о непосредственных действиях радикалов в отношении христианского населения городов и деревень, попавших в руки джихадистов за последние несколько лет, а также захваченных в плен христиан. Эта глава важна для достижения еще одной цели работы- получения представления о масштабности катастрофы и серьезности той угрозы, с которой сегодня столкнулись восточные христиане. Речь идет об унижениях, обращении в рабство, лишения крова над головой и массовых убийствах представителей этой религии, уничтожение памятников христианской архитектуры и культовых мест христиан, т.е. процессов, которые могут привести к полному исходу представителей христианства из таких стран, как Ирак и Сирия. В таких городах как Хомс и Мосул, впервые с момента их появления здесь, практически больше не проживают христиане.Для написания третьей главы использовались электронные новостные ресурсы на русском, английском и арабском языках. Особую актуальность этой теме придает тот факт, что по утверждению К.А. Панченко наша страна является в какой-то мере частью Христианского Востока.

христианский община арабский джихадизм

Глава I. История христианства на Ближнем Востоке

Христианизация арабов, по свидетельству Созомена (400-450)- византийского историка, начинается во 2-й половине IV в. Распространение этой религии на Восток было тесно связано с войнами Римской, а затем Византийской империи, с Ираном. Правители княжеств, находившихся в буферной зоне (территории современных Сирии и Ирака) между двумя могущественными государствами, поддерживали ту или иную сторону, в зависимости от их военных успехов, и играли значительную роль в закреплении христианства в этой области. Вследствие этого « рядом с христианскими священными книгами на международном греческом языке быстро возникла переводная и подражательная литература на местных языках, особенно на сирийском и в Египте на коптском». На территории Африки и Азии возникают самостоятельные работы, посвященные христианству. В Африке христианская литература пишется на нубийском и эфиопском языках, в Азии на армянском, грузинском и др. В VI в. арабский язык уже вошел в церковный обиход.

На востоке Византия граничила с арабским княжеством, находившимся под властью рода Гасанидов. Это христианское княжество было вассалом Константинополя. На территории царства Гасанидов строились здания христианских богослужений, а VI в. арабский язык был признан церковью. У Евфрата на границе с Ираном располагалось другое арабское княжество, находившееся в вассальной зависимости от Персии. Здесь правил род Лахмидов. Христианство проникает сюда в V в. «В арабском языке уже было слово для обозначения христианского монаха (راهب); свет в одинокой келье отшельника был одним из любимых образов арабской поэзии». Принятию арабами христианства-официальной идеологии Византии- способствовало «общение с представителями монашества, проповедь миссионеров, воздействие отдельных лиц». Зачастую принятие христианства некоторыми арабскими родами и племенами носило случайный характер и не было связано со специальной миссией. Заручившись поддержкой арабских кочевых племен, Византийская империя получала возможность контролировать торговые центры Месопотамии, Сирии и Палестины, их караванные дороги и города.

Победа христианской церкви в Аравии и Передней Азии, казалось, была очевидной. « У христианства не было достойных соперников; еврейская религия все более приобретала тот характер национальной замкнутости, которым она отличается в настоящее время; маздеизм Сасанидский эпохи мало походил на высокое учение Заратустры…».

«Неизбежным было, чтобы арабы были захвачены различными направлениями, в которых развивалась философская мысль христианства, принявшими в зависимости от политической обстановки на Ближнем Востоке форму глубоких разногласий».Официальной идеологией столицы Византийской империи и примыкающих к ней областей после четвертого Вселенского (451 г.) собора являлось православие (или, как называли его враги, мелькитство) — опора Константинополя и его правителей. Сирия и Египет были оплотом монофизитства. Несторианство было распространено на территории Междуречья и в Иране, куда бежали гонимые православной церковью последователи этой доктрины. На территории гасанидского княжества соперничали православие и монофизитство. Монофизитство было тесно связано с определенным политическим направлением. Сепаратистские настроения местного негреческого населения (сирийцы и копты) выражались в их приверженности к этому учению. Вместе с христианским учением в арабской среде распространяется грамота, растет уровень культуры, появляются новые учения, философские представления, приходят книги, которые несут новые понятия и идеи. «Христианство смягчало нравы, внедряло мораль более высокую и совершенную».

«Первый город к востоку от Евфрата на пути из северной Сирии, Эдесса, ныне Урфа, имеет совершенно исключительное значение в истории христианства и сирийской культуры». Князь Эдессы Авгар IX (179- 216) был первым владетельным князем, который принял христианство. Этот город был центром сирийской культуры, а в V в. большое влияние и силу здесь набрала персидская богословская школа, которая играла большую роль в распространении христианства в Персии. Сирийцы также играли значительную роль в распространении христианства среди арабов. Церковные писатели и историки указывают в своих работах на то, что в IV и V вв. православные монахи Сирии и Палестины проповедовали здесь христианство, а часть кочевников были последователями Симеона Столпника (ок.390- 459). Сирийское влияние играло большую роль в распространении монофизитсвта. Именно сирийцы оказывали значительное воздействие в своих проповедях на арабов- гасанидов, общаясь с ними на сиро-арабском «койнэ». При этом, проживающие здесь сирийцы и арабы, несмотря на распространение греческой власти и греческого населения в этих местах, сохранили свои язык, нравы и бытовые особенности. Это подтверждают ученые традиции, философские и литературные взгляды и труды, которые были сформированы и хранились сирийцами на протяжении веков. Христианство среди арабов, находящихся под началом рода Лахмидов, распространяли в основном сирийцы.

Первым проповедником христианства в Египте считается святой Марк, который основал первую церковь в Александрии. В 180 г. в Александрии была основана первая христианская школа, в которой «занимались разработкой христианского учения и обращением в веру». На протяжении третьего века на коптский язык переводится Евангелие, которое распространяется на прибрежных территориях вдоль Нила. Вскоре после «великих преследований » Диоклетиана (284- 305) императором становится Константин I (307- 337), который объявляет христианство официальной религией, а столицу римской империи переносит в Константинополь. На четвертом Вселенском Соборе (451) монофизитское учение коптов было объявлено ересью. «Примерно с 536 по 580 годы копты стали входить в состав древневосточных монофизитских церквей. С тех пор они выбирают своего собственного патриарха…».

В Южную Аравию христианство проникло в первые века нашей эры. Так с середины IV в. в йеменских надписях почти не упоминаются имена божеств. На их место приходит единый Бог. «В надписях II-IV вв. ясно видны следы постепенного развития монотеистических представлений…Число богов постепенно сокращалось». Развитию монотеизма на этой территории способствовали миссионерская деятельность представителей иудаизма и христианства. Проповедническая деятельность Византии охватила и Эфиопию с ее владениями на юге Аравии. Однако в IV в. христианство так и не укрепилось на территории Абиссинии, и эфиопское население оставалось, в большинстве своем, языческим. Распространение христианства у химьяритов было связано с влиянием, исходившим из двух крупнейших центров этого учения на Ближнем Востоке: Эфиопии, расположенной через пролив от государства химьяритов, и Дамаска. Велико было влияние сиро-арабского элемента, направляющегося сюда вместе с торговыми караванами с северных территорий Аравии (Месопотамии и Сирии). В то же время с запада на эти территории распространялось влияние эфиопской церкви, находившейся под покровительством Александрийского патриарха. «Все эти данные и возможности учитывались и использовались Константинополем, дипломатия которого стремилась здесь укрепить византийские торговые базы».

Христианство в Химьяре «было главным образом монофизитского направления, проникавшего из Сирии и Эфиопии». Монофизиты Абиссинии и Йемена подчинялись патриарху Александрии- одному из главных центров этого учения на Ближнем Востоке. В результате постоянной борьбы Ирана и Византии за влияние на этих территориях, здесь получает распространение и несторианство, которое преследовалось Константинополем, но получало поддержку со стороны персидских правителей. Несторианство проникало сюда, по большей части, из царства Лахмидов, и последователи этого течения, проживающие в Химьяре, поддерживали сасанидский Иран, а в период правления Зу Нуваса (ум.525 г.) приняли сторону правителя, исповедовавшего иудаизм и преследовавшего христиан других конфессий. Благодаря миссионерской политике Константинополя, среди жителей Химьяра было немало представителей православия.

В рамках данной работы особое внимание необходимо уделить отношению и предписаниям в отношении христиан в период, когда мусульманскую общину возглавлял пророк Мухаммед (570-632) и последовавшие за ним праведные халифы. По образцу именно этого периода современные джихадисты хотят выстроить «новый халифат», применяя те же законы, в том числе и в отношении христианского населения, которые были в ходу во время «расцвета» арабского халифата.

С распространением ислама начинается новый этап в жизни восточных христиан- их пребывание под властью мусульман. К этому же периоду относятся и первые договоры между мусульманами и христианами, которые во многом заложили правовую основу будущих отношений представителей этих двух конфессий на мусульманской территории. Согласно одному из первых подобных договоров, заключенному Мухаммедом с христианами Наджрана, исповедующими несторианство, пророк обещал покровительство людям писания (в Наджране была и еврейская община), освободил их от военной службы и прочих повинностей, выдвинув им при этом ряд условий: христиане обязались дать мусульманам 2000 хулла , половину которых должны были представить в месяц сафар, а другую в раджаб, содержать послов халифа и наместника и, в случае предательства или невыполнения условий жителями Наджрана, выплатить «30 кирас, 30 лошадей, 30 верблюдов и по 30 штук всякого оружия, которым они сражались против мусульман». Эти одеяния, согласно договору, и представляли собой дзизью: они распределялись по количеству мужчин- немусульман. В случае следования предписаниям, христиане получали защиту мусульманской армии и своих религиозных прав: «Ни один епископ не лишиться свое епархии. Ни один христианин не будет исторгнут из своего монастыря…ни один отшельник не будет потревожен в своей кельи и ни одна из церквей не будет снесена…». Духовенство и монастыри освобождались от хараджа. После смерти пророка этот договор подтвердил Абу Бакр (632-634), обещая неприкосновенность им, их землям, вере, имуществу и др. на тех же условиях.Подобный политический или гражданский договор о покровительстве, часто вызванный религиозными мотивами, назывался «ахд». «Примечательно, что в том же 625 г. с просьбой о покровительстве к Мухаммаду обратились синайские монахи, отправившие с этой целью в Медину специальное посольство».В конце лета630 г. Мухаммед без сопротивления вступил в Табук. Здесь он заключает договор с местными вождями христианских племен. «Затем в Табук явились епископ Айлы (Эйлата) Иоанн и представители Макны, Джарбы и Азруха, также заключившие мирные договоры. Их условия были различны». Жители Айлы должны были выплачивать по 1 динару со взрослого мужчины в год, жители Азруха и Джарбы- по 100 динаров. Прецеденты заключения этих двух договоров Мухаммада с христианами указывает на то, что джизья, выплачиваемая иноверцами, не только не имела фиксированного размера, колеблющегося и различного для разных немусульманских племен и общин, но и могла быть выражена в разной форме ( т.е. не только в денежном эквиваленте). В отличие от христианского населения, проживавшего в этих городах, иудейские племена, проживающие в Макане, были обложены более высоким налогом. В обмен на эти выплаты христианам гарантировались безопасность, свобода вероисповедания и богослужений. Кроме того, для христиан был наложен ряд ограничений и правил. Так, к примеру, они должны были носить на одежде знаки, отличающие их от мусульманского населения, христианские храмы не могли быть выше мечети, христианам запрещалось бить в колокола и др.

К правлению второго праведного халифа Омара ибн аль-Хаттаба (634-644) относятся широкомасштабные завоевания и присоединение большого количества территорий (Сирии, Палестины, Египта и Верхней Месопотамии). Именно политика Омара в отношении иноверцев в халифате является наиболее существенной и значимой для того периода. Он же был первым из халифом, кто принял титул амир аль-муминин.

Примечательно, что христианское население сыграло немаловажную роль в арабских завоеваниях того периода. Так при завоевании Египта арабы пользовались поддержкой части местного христианского населения- коптов-яковитов, на долю которых в последнее десятилетие, предшествующее мусульманской экспансии, выпало враждебное отношение Константинополя и гонения со стороны греческих императоров. Стоит отметить, что с приходом мусульман в Египет, ряд христианских наместников, назначенных еще во время византийского правления, сохранили свои должности. В противоположность Египту, при завоевании Сирии и Палестины арабы опирались на ревнителей православия: противников «созданного Ираклием и поддерживающегося при Константине III монофелитского компромисса». Так православные Эмессы (Хомса) заявили, что управление мусульман им приятнее, нежели власть Византии, а иерусалимский патриарх Софроний (ум. 638) заключил договор о сдачи города с Омаром, который проявил уважение как к самому патриарху, так и к его пастве. Именно на территориях, где христиане дружественно относились к мусульманам, были воздвигнуты первые мечети рядом с христианскими храмами без каких-либо нарушений прав христиан. При этом Омар приказал наместникам Сирии и Ирака выделить им земли для посева, в качестве дара, равные по своей величине их прежним земельным участкам. Также им было позволено взять с собой все движимое имущество. «Они обязаны уплачивать [налог] с производимых ими злаков, не подвергаясь нарушению своих прав и насилию». Осман этот договор не только подтвердил, но и облегчил для христиан его условия. В сентябре 635 г. был подписан договор с жителями Дамаска, чьи интересы во время переговоров представлял епископ города. Согласно тексту договора, который приводит аль-Балазури в своем труде «Футух аль-Бульдан», Халид ибн аль-Валид гарантировал неприкосновенность жителей Дамаска, а также безопасность их имуществу и церквям. Мусульмане не имели права разрушить городскую стену и селиться в домах христиан. Эти условия имели силу до тех пор, пока жители Дамаска выплачивали джизью. Подобные договоры были заключены еще с рядом сирийских городов, такими как Баальбек, Химс, Хама и др.

Сообщения о событиях, предшествующих сдачи Иерусалима, разнятся у историков. Вероятнее всего Омар, находящийся тогда в аль-Джабии, был вызван жителями Иерусалима, которые хотели заключить договор о сдаче города с халифом лично. Прибыв в Иерусалим, Омар вручает грамоту его жителям. Грамота дошла до нас в трех изводах: двух кратких и одном подробном. Подробный приводит Ат-Табари (839- 923), который заимствовал его из сочинения Сейфа ибн Омара ал-Асади (ум.796). Краткий у Аль-Якуби (ум. 905) и Евтихия Александрийского (ум. 940). «Самая существенная часть грамоты заключается в том, что жителям Иерусалима обеспечивается неприкосновенность жизни, имущества и церквей, причем обещается, что мусульмане не будут ни разрушать церквей, ни занимать их под жилье. Эта часть воспроизводится всеми изводами». Кроме этого, в изводе Сейфа говорится о неприкосновенности церковных земель и крестов. Мусульмане не могут притеснять христиан в их вере, однако обязуются удалить из города греков и всех остальных, кто препятствует пребыванию мусульман в Иерусалиме. Им гарантируется безопасный проход. Тем же, кто изъявит желание остаться, надлежало платить тот же налог, что остальным жителям. В грамоте говорится об ахль аль-арз(أهل الأرض) — земледельцах, относительно которых идут смягчения условий. Так в отличие от городского населения, которое «должно было внести поголовную подать немедленно или через короткий срок; поселянам же отсрочка давалась до окончания жатвы, сбыт которой был единственным для них средством достать деньги».

Взяв за основу вариант договора Ат-Тартушия и восстановив опущенные статьи и выражения, Н.А. Медников выделяет следующие основные положения и пункты договора: Согласно договору христиане обязались не строить в городах и их окрестностях церквей, часовен, монастырей, а разрушенных не восстанавливать. Христиане не могли воспрепятствовать мусульманам посещать церкви в любое время и обязывались предоставлять свои жилища для постоя проходящим или проезжающим мимо мусульманам на три дня и кормить их.

Кроме того, христианское население Сирии в своем послании Омару обещает не обучать своих детей Корану, не проявлять своего неверия, не призывать к нему других и не препятствовать никому из своих родственников принять ислам. Христиане были обязаны оказывать уважение мусульманам, быть с ними учтивы и уступать им свои места, если те захотят сесть. Они не могли уподобляться мусульманам в одежде, именах и выражениях и не имели права предоставлять свои дома и церкви в качестве укрытия для врагов мусульман и шпионов. Христианам было запрещено носить оружие, продавать спиртные напитки, выставлять кресты на церквях, бить громко в колокола, выносить священные книги на улицы или рынки мусульман. Они не могли проносить своих покойников мимо мусульман (или хоронить усопших рядом с погребенными мусульманами), выносить на улицы статуи христианских святых и пальмовые ветви (в Вербное воскресенье), брать в услужение мусульман и вступать в брак с мусульманкой. Христианам запрещалось строить дома выше тех, в которых проживали мусульмане, и заглядывать в жилища мусульман. Они не могли держать свиней открыто, а ездить христианам разрешалось только на ослах и мулах. Христианам полагалось носить отличительные знаки, уступать дорогу мусульманам и не приветствовать их первыми. Кроме того, христианин не имел права садиться в собрании на почетное место и причинить вред мусульманину. Те из христиан, кто нарушали один из этих пунктов, лишались покровительства, и мусульмане имели право поступить с ним как с ослушниками.

Этот пакт является важнейшим источником, описывающим отношения между мусульманами и христианами в то время, и именно он, наряду с договорами, заключенными Мухаммадом, послужит в дальнейшем основанием для будущих предписаний шариата относительно христиан. Договор Омара с христианами Иерусалима окончательно определяет и закрепляет образец положения христианского населения, все же не до конца определенного в эпоху Мухаммада, на территории мусульманского государства, на который в будущем будут опираться мусульманские правители.

Нужна работа? Есть решение!

Более 70 000 экспертов: преподавателей и доцентов вузов готовы помочь вам в написании работы прямо сейчас.

Расчет стоимости Гарантии Отзывы

До конца своего правления Омар следил за исполнением предписаний договора, при этом относясь неодобрительно к назначению на государственную службу христиан. Так он запретил брать на службу христиан Хиры. В ответ на просьбу одного из наместников взять себе в помощь христианина Омар отправил письмо, в котором говорилось: «Тот, кто имеет при себе христианского секретаря, не должен жить вместе с ним, ни любить его, ни сажать возле себя, ни советоваться с ним, потому что ни посланник Божий, ни халиф, его наместник¸ не приказали употреблять зиммиев в должностях». Несмотря на это, уже при Омаре многие христиане, взятые в плен во время завоевания Сирии и Палестины, заняли должности в административном аппарате. С приходом к власти Омейядов в 661 г., слова Омара пришли в забвение, а христиане не только пользовались покровительством и почетом, но и стали играть важнейшую политическую и административную роли в молодом арабском государстве. Перед смертью второй праведный халиф завещал своим приемникам заботиться о соблюдении гарантий, представленных Мухаммедом немусульманам.

Став халифом, Муавия старается не вмешиваться в дела управления местным населением. Эти полномочия были распределены между наместниками- арабами, которые в значительной степени опирались на местную знать: выходцев из покоренного населения.Омейяды были терпимы к христианам, несмотря на то, что они составляли значительную часть населения захваченных стран. Халифам было также выгодно держать при своем дворе наиболее образованных и осведомленных выходцев из местного населения, которые не только помогали им улаживать дела с местным христианским населением, но и распространяли свои знания на менее просвещенных мусульман.Кроме того, «…христианское духовенство сохранило судебные функции, выступало сборщиком податей, со своей паствы и гарантом ее платежеспособности…», что делало его главной опорой правления Омейядов в тех районах халифата, где христианское население было многочисленным.

Торговые и культурные связи были неотъемлемой частью жизни этих стран и данного региона в целом. Константинополь, Дамаск и Эдесса являлись центрами караванной торговли. Торговля влекла за собой и культурную связь Востока и Византии и их взаимное влияние было очень многогранно. «Знание восточных языков в Византии и греческого на Ближнем Востоке было распространено среди культурных верхов общества, в связи с чем взаимное культурное влияние и могло осуществляться». Христианское влияние видно и в области архитектуры и изобразительного искусства. «Омейяды не боялись украшать свои дворцы и замки (Мшатта, Кусейр- Амра и др.) резьбой, мозаикой, статуями и картинами, несмотря на то, что ислам не слишком поощряет такие изображения». По причине того, что исламская доктрина была еще не до конца оформлена и закреплена, некоторые положения римско- византийского права были заимствованы мусульманами в силу их актуальности в формировавшимся феодальном обществе арабского государства. Они были отображены в поддельных хадисах, которые выдавались за «…устные предписания самого пророка, сохраненные и переданные при помощи сахабов». Таким образом, «восточно- христианское население VII-VIII вв. сохраняло свой язык, религию, культуру, письменность, не говоря уже о приемах ремесленного производства и стилях в искусстве». В связи с этим Н.А. Иванов, говоря об омейадском халифате, определяет его как «восточно-христианское общество под властью мусульман».Омейядские халифы сохраняли хорошие отношения с христианским населением, вследствие необходимости иметь «опытных местных чиновников из иноверцев». «Почти во всех звеньях государственного аппарата на территории Сирии, Палестины и Египта долгое время большую часть чиновников составляли греки, сирийцы, копты. Многие из них достигали довольно высоких постов».

При этом христианские кварталы время от времени подвергались погромам, а договоры, заключенные с ними, нарушались со стороны мусульман. В подобных случаях, в первую очередь, важна была роль наместника, ответственного за земли на которых подобные инциденты имели место, или самого халифа. При Абд аль Малике были зафиксированы случаи христианских погромов, разрушения коптских церквей, отстранения христиан от занимаемых ими государственных постов, на монахов возлагалась джизья, христиан подвергли клеймению и татуировке.

Из общего ряда омейядских правителей наибольший интерес представляет для нас Омар ибн Абд аль-Азиз или Омар II (717-720), которого иногда называют пятым праведным халифом.Халиф славился справедливостью не только к мусульманскому, но и христианскому населению: он освободил от податей египетское духовенство и церкви, которые были возобновлены при следующем халифе- Йазиде II (720-724). Христианам было дано право учреждать вакфы, но при этом Омар II подтвердил распоряжение Омара ибн аль-Хаттаба относительно зиммиев, которое запрещало принимать на государственные должности выходцев из немусульманского населения. Кроме того, он обязал всех христиан брить переднюю часть головы и запретил носить каба (верхнее платье), тайлесан (длинная шаль, которую обычно носили ученые или кади) и оружие. Халиф боролся с незаконными сборами с немусульманского населения, введенными его предшественниками, которые шли вразрез с договорами, заключенными с ними. Так Омар отменил надбавку в 1000 динар к налогу, взимаемого с Кипра, которую ввел Абд аль Малик (685-705). К правлению Омара II относится еще одно примечательное событие: халиф уступил христианам все церкви Гуты, захваченные в бою мусульманами в обмен на церковь Св. Иоанна , которую Валид незаконно обратил в мечеть.

Характеризуя положение христиан в омейядском халифате, стоит отметить непостоянство их статуса и переменчивое отношения к ним со стороны мусульманских правителей. Регулярное несоблюдение предписаний пророка и праведных халифов, отклонение и невыполнение договоров, заключенных ранее с христианским населением разных городов и областей, привели к частым переменам в статусе зиммиев- христиан. Стоит отметить, что эти перемены не всегда носили негативный характер в отношении христиан, а порой ознаменовывали значительное улучшение их положения и, особенно, христианской элиты, многие выходцы из которой занимали административные посты, несмотря на запретительные предписания по этому вопросу со стороны Мухаммада.

В аббасидский период культурная связь арабов с христианским западом выходит на передний план в отношениях между двумя цивилизациями, а Багдад становится центром философского, математического, астрономического и медицинского образования.«Византийское и античное культурное наследие воспринималось ими не только и не столько от самих ромеев, с которыми они вступали в контакты, сколько от населения завоеванных стран бывшего византийского региона». Образованные сирийцы и греки знакомят арабов с трудами Архимеда, Птолемея, Гиппократа, Платона и Аристотеля, работа по переводу которых является одной из «самых продуктивных в истории человечества попыток усвоения чужого научно- философского наследия».Врач, историк и астролог Феофил Эдесский (ум. 785), который исповедовал христианство маронитского толка и служил при дворе аль- Махди, осуществил перевод «Илиады» Гомера на сирийский язык. Несторианин Абу Зейд Хунайн ибн Исхак аль- Ибади (809- 873) переводит большое количество греческих трудов, среди которых были медицинские трактаты, принадлежащие перу Гиппократа и Галена, такие работы Платона как «Республика», «Законы», и труды по различным научным дисциплинам Архимеда, Эвклида и др. «Хунайн ибн Исхак, известный врач и влиятельный автор, сыграл важнейшую роль в истории перевода классических текстов на арабский язык. Его творениями считались двести шестьдесят переводов и около сотни собственных сочинений по медицине, философии, богословию, языкознанию, астрономии, математике, магии и истолкованию снов» . В это время арабский язык усваивает многие научные термины. «Из греческого в арабский язык пришли такие слова, как «фалсафат (философия), джуграфия (география)… «трагудия»(трагедия)… ».

Полемические работы против мусульманства на сирийском и греческом языках Иоанна III, монаха Авраама из монастыря Бет Хале («Диспут против арабов»), Иоанна Дамаскина (676- 749), Феофана Исповедника (760- 818) и др., которые были ответом на критику христианства со стороны мусульманских авторов, указывают еще на одну связь Византии и Востока — идеологическую.Стоит отметить, что христиане являлись, в основном, представителями «интеллигентных профессий» — врачей и писцов. «Завоевав Ирак, арабы обнаружили там прекрасно поставленную медицинскую службу. Направляли ее христиане- несториане…».Примером может служить род Бахтишу (Бохт-ишо): придворных врачей-христиан, служивших при аббасидских халифах.В период правления Харуна ар- Рашида (786- 809) христиане по-прежнему занимали влиятельное положение. Важную роль в отношениях между представителями мусульманской элиты и находившимися под их властью христианами в это время играют факихи (законоведы), которые вырабатывают ряд правил относительно зиммииев. Факихи занимались «разработкой принципов интерпретации и конкретного использования Корана и сунны для решения практических вопросов». Они часто пытались дать тот или иной совет халифам, стараясь внести новые правила или исправить уже существующие. Таким образом, к предписаниям относительно зиммиев и договорам, заключенным с немусульманским населением, проживающим на территории халифата, связанными с Мухаммадом и следующими за ним халифами, добавляются законы и правила, введенные факихами.

Одним из выдающихся законоведов того времени был Абу Йусуф (731-798)- ученик и последователь Абу Ханифы (699- 767), получивший титул верховного судьи. Он служил при халифах аль- Хади (785- 786) и Харуне ар- Рашиде и пользовался их уважением и доверием. По просьбе последнего им был написан труд «Китаб аль-Харадж» в качестве руководства по налогообложению, в котором автор уделяет внимание и немусульманским народам, проживающим в халифате. Так Абу Йусуф в своем труде указывает с кого можно взимать джизью и в каком количестве. Кроме того, он осуждает унижение или проявление жесткости и насилия по отношению к зиммиям во время сбора налога: «ни один из зиммиев не может быть подвергнут побоям с целью понудить его к уплате подушной подати, нельзя их…заставлять выстаивать на солнце…и нельзя вешать на них какие-либо вызывающие отвращение предметы; напротив, к ним следует относиться снисходительно, но можно их подвергать заключению в темницу…». Абу Йусуф приводит слова Мухаммеда, который сказал : «Если кто притеснит живущего на договорных началах [на мусульманских территориях] или обложит его сверх его сил, то я [в день Страшного суда] буду свидетельствовать против него…». Согласно Абу Йусуфу, сборщиком джизьи должен быть честный, порядочный и богобоязненный человек, который не вступит в сговор с податным населением в ущерб казне, не даст им поблажек и не допустит несправедливости. Кроме того, он указывает, что зиммии должны носить отличительные знаки и не подрожать мусульманам в их одеянии и верховых животных. Он предписывает им опоясываться поясами зуннар, наподобие грубой веревки, носить сандалии с двойными ремешками и др. На деле положение христиан оставалось прежним: они «одевались, как и все, сохраняли свои церкви и строили новые, совершали процессии, поступали на службу, как и при прежних халифах» .

Население немусульманских территориий, заключившее мирный договор с мусульманами, частично сохраняло свои законы и административное управление. Обычно, суд и полиция были переданы в руки чиновников- выходцев из местного населения, однако, «каждый судебный случай, в который были вовлечены зиммии и мусульмане, рассматривался исходя из законов Корана». В делах же религии и внутреннего быта мусульмане предоставляли свободу зиммиям и, в частности, христианскому населению. Из этого следует, что христианская община, существовавшая внутри мусульманского государства, обладала обширной автономией во всех областях: религиозной, культурной, административной и судебной. Что же касается территорий, завоеванных силой, то их судьбу решал лидер мусульманской общины. Он мог оставить их в руках прежних владельцев, обложив их хараджем и джизьей, распределить их между мусульманами или же вовсе изгнать местное население и заселить земли новыми поселенцами. В первом случае земли, как правило, становились вакуфными, что лишало человека, проживающего здесь и обрабатывающего эту землю, каких- либо прав на нее. После прихода к власти династии Аббасидов, копты продолжали занимать административные посты, а «вся финансовая система Египта по существу находилась в руках коптов».

Христиане продолжали играть важнейшую административную роль в мусульманском государстве, заняв и крепко укоренившись на различных постах в административном аппарате, что устраивало и мусульманскую верхушку, которая не была готова отказаться от услуг опытных и хорошо образованных иноверцев. Гонения и ограничительные постановления относительно христиан носили краткосрочный характер и, зачастую, были в первую очередь ориентированы на снятие напряжения в мусульманской среде. Неотъемлемой частью связей Византии и халифата в области торговли оставалась сложная система взаимного проникновения и взаимодействия культур:«… в первой половине IX в. Византия, несмотря на ведение Аббасидами военныъ действий против империи, помогала арабам в собирании греческих рукописей, необходимых для осуществлявшейся в Багдаде масштабной переводческой деятельности». Знакомство с античным литературным наследием наложило значительный отпечаток и на арабскую литературу. Наиболее ярким примером является «Тысяча и одна ночь» — выдающийся памятник арабской литературы времен аббасидского халифата.Большое количество сюжетов имели неарабское происхождение (в основном персидские), среди которых есть и произведения фольклора греков. Примером может служить история о Синдбаде- мореходе. Так в одном из сюжетов путешественники по ошибке принимают огромную рыбу за остров. Видимо, это отсылка к « Истории Александра Великого»- греческого романа, который представляет собой смесь исторической биографии и легенд фольклорного характер. Он был переведен на различные языки, включая коптский, арабский и сирийский. В архитектуре арабы также продолжали следовать византийским христианским традициям, перенимая опыт мастеров- христиан, проживающих на территории халифата.

Заняв халифский престол, халиф аль-Мутаваккил начал проводить новую политику, отличную от своих предшественников. Стараясь сохранить власть в руках династии Аббасидов, аль-Мутаваккил начинает опираться на традиционный ислам, отвергая мутазилитские концепции.Любые течения, за исключением суннитского ислама, признавались ересями, а на их последователей начались гонения. В 853 или 854 г. (239 г.х.) халиф приказал разрушить все новые церкви, возведенные после мусульманского пришествия. Кроме того, часть христианских храмов могла быть превращена в мечети. К дверям христианских жилищ предписывалось прибить деревянные изображения дьявола: знак отличия от мусульманских домов. Им было запрещено проносить по улицам кресты в Вербное воскресенье, а христианские могилы было приказано сравнять с землей.В начальные периоды арабских завоеваний и распространения ислама храмы и церкви строились без особых препятствий со стороны мусульманской верхушки. Иногда это происходило с разрешения правителей, а порой и при их помощи и содействии. Скорее всего, это был первый подобный приказ, который имел серьезный и обширный характер, изданный в виде закона, хотя и неоспоримым является тот факт, что иногда церкви подвергались нападениям, разграблениям и разрушениям по прихоти и предшествующих халифов.Многие христиане были уволены со своих постов. Христианам запрещалось самим обучаться в мусульманских школах, а мусульманам обучать их.Кроме того, аль- Мутаваккил предписал всем христианам носить отличительные знаки, такие как капюшоны желтого (медового) цвета, пояса зуннар, о которых уже говорилось выше, две нашивки желтого цвета: одна на грудь, а другая на спину; и тюрбан, для тех кто его носил, должен был быть такого же цвета. Если женщина- христианка выходила на улицу, ей предписывалось покрываться шалью/ покрывалом желтого цвета. Во время верховой езды, для которой было запрещено использовать лошадей, христианам следовало использовать деревянные стремена, к которым должны были быть приделаны два деревянных шара. Джизья, взимаемая с христиан, удваивалась, а «…вход в мусульманские бани был запрещен…» и предписывалось «… чтобы они имели осебенные бани, где служили бы зиммии». При следующих аббасидских халифах положение христиан не изменялось, не считая отдельных частных случаев (например разрушение церквей), происходивших во время политической борьбы за престол в халифате, которая разразилась после смерти аль- Мутаваккиля.

С приходом к власти в Египте и Сирии Фатимидов ситуация оставалась прежней. Новые правители решили сохранить административный аппарат, доставшийся им от предшествующей (ихшидитской) династии, в котором многие важные посты занимали зиммии. «Фатимидский период… стал для христиан эпохой процветания. Историк Абу аль-Макарим … назвал Фатимидов великими почитателями коптов». «Положение любого из народов Писания, особенно из высшего общества, было тем больше, чем увереннее сами мусульмане ощущали свою культурную и политическую стабильность. Отсюда- относительное возвышение зимми в духовной и государственной сферах IX- XI вв».

Фатимидский халиф Аль-Хаким (996-1021) предписывал христианам носить отличительные знаки в виде крестов, носить черные одежды и опоясываться кушаками. Было запрещено украшать церкви и носить пальмовые листья в вербную неделю, а затем запрещены некоторые христианские праздники, например Крещение. Христианам было запрещено ездить на лошадях и мулах. Аль-Хаким предписал сорвать кресты с церквей и уничтожить их изображения на стенах. Он также запретил звонить в колокол. По приказу Аль-Хакима тысячи церквей были разграблены и уничтожены или переделаны для нужд мусульман. Земли этих церквей были конфискованы и раздавались мусульманам. Многое имущество, как например золотые и серебреные кубки, распродавались на рынках. Церковь аль- Муаллака (церковь Святой Девы Марии или Подвешенная церковь) была превращена в большой магазин, где продавались кованные изделия и дорогие одежды. Многие церкви были переделаны в мечети (например церковь Св. Шенуды). Среди прочего до основания были разрушены Храм Гроба Господня и монастырь аль- Кусайр на горе аль- Мукаттам в Каире, из которого было украдено все дерево, включая деревянные гробы. Многие христиане теряют свои должности, часть из них казнена. В этот период многие христиане, спасаясь от преследований и желая сохранить свои посты, принимают ислам, другие были вынуждены переселиться в Византию. В конце жизни аль- Хаким вновь изменил свое отношение к иноверцам. Он разрешает восстанавливать церкви, приказывает вернуть христианам отнятые земли и имущество. Мусульманам- неофитам было разрешено вернуться в их прежнюю веру.

В период фатимидского правления резиденция коптского патриарха переезжает в Каир, т.е. находится в непосредственной близости от халифа и правящей элиты. «Этот переезд символизирует, с одной стороны, объединение с правящей династией Фатимидов, с другой- все большее отдаление коптов от других восточных Церквей. Фатимиды…симпатизировали коптам, потому что самипринадлежали к исламскому меньшинству- исмаилитов, как ветви шиитов, которых египетские сунниты не считали истинными мусульманами ».

В период крестовых походов (1095-1291) усиливается общая ксенофобия мусульманских правителей, в особенности мамлюков, считавших себя наследниками аюбидской династии, в первую очередь Салах ад-Дина (1174-1193), и возглавивших мир суннитского ислама. Причиной этому были постоянные войны как с внешним врагом (крестоносцы и монголы), так и с врагами- еретиками, внутри самой мусульманской общины (исмаилиты ). И если представители династии аюбидов были терпимы к местным христианским общинам, то подход мамлюков к этому вопросу имел значительные отличия. «Недавнее обращение мамлюков в ислам, их отчужденность от местного населения и узко военное образование предрасполагали к куда более суровому отношению к немусульманам». Кроме того, в качестве ответа на агрессию и фанатичность представителей западного христианского мира возникло явление так называемых «антикрестовых походов», начавшихся еще при сельджукском атабеке Имад ад-Дине Зенги (1087-1146) и продолжавшихся до завоеваний турок-османов, захвативших в 1522 г. остров Родос.

Несмотря на постоянные боевые действия, как и в предшествующие века, торговые и культурные отношения двух цивилизаций не прекращались. К примеру, крестоносцы привезли на Восток технологию каменной кладки, а строительство многочисленных крепостей и церквей не могло не повлиять на развитие мусульманской архитектуры. При строительстве арок фасада мечети аль-Акса использовался лепной орнамент одной из построек, возведенных крестоносцами. В 1291 г.портал церкви в Сен-Жан д’Акр был включен в архитектурную композицию мечети ан-Насира, расположенную в Каире: «прекрасный и транспортабельный артефакт был вывезен, дабы быть выставленным в центре Мамалюкской империи в качестве постоянного напоминания о славной победе, окончательном поражении крестоносцев в Леванте и неизбежной победе ислама над христианством». Крестоносцы проявляют все больший интерес к восточным предметам роскоши. В первую очередь, это относится к домашней утвари искусной работы (посуда, подсвечники, шкатулки, подносы и др.), в украшении которой мусульманские мастера использовали христианские сюжеты наравне с традиционными мусульманскими мотивами для того, чтобы угодить своим «новым клиентам». Христианские и мусульманские правители обменивались подарками, заключали военные и торговые договоры, преследуя собственные политические и экономические цели. Мамлюкские султаны обменивались делегациями с европейскими государствами такими, как Арагон, Генуя, Амальфи, Пиза, переживающими экономический подъем. С ними правители Востока заключали соглашения. Примером одного из таких договоров может служить соглашение султана Сайаддина Калауна (1279-1290) с Генуэзской республикой, устанавливающее права, правила и привилегии для генуэзских торговцев и обеспечивающее их безопасность на территории мамлюского султаната. Подобные договоры носили двусторонний и взаимный характер. «В Александрии и Каире возникают европейские торговые кварталы, фактически обладающие правами экстерриториальности…». В Европу с Востока шли пряности, ткани, духи, золото и др. Арабский мир, в свою очередь, импортирвоал «…строительный лес, металлы…», необходимые для изготовления кораблей и военного снаряжения, «…кожи и сукна, коней, наконец живой товар- рабов…». Таким образом, военные действия существовали параллельно с богатыми торгово-экономическими связями между сторонами. Завоевав в 1291 г. Акру, мамлюки продолжали сохранять европейские торговые территории в Леванте. Периоду правления мамлюкской бахристкой династии (1280-1382) соответствовал экономический подъему султаната, что было бы невозможно без постоянной взаимовыгодной торговли. Отличительной чертой периода является то, что теперь, в основном, западная цивилизация учится у мусульман и перенимает различные элементы культуры, быта, гигиены и медицины и т.д.

Мусульманам потребовалось некоторое время, чтобы провести границу между более фанатичными и враждебно настроенными франками-христианами и восточными христианами, с которыми они проживали бок о бок на протяжении всей истории ислама. Походы крестоносцев обострили отношения между мусульманами и местными христианами, и мусульманские хронисты зачастую обвиняли их в военных неудачах мусульман. Известная легенда гласит, что Антиохия была взята крестоносцами (1098 г.) по причине предательства армянина-христианина Фируза. Во время осады Алеппо 1124 г. крестоносцами было осквернено мусульманское кладбище, находящееся за чертой города. В ответ на это в городе, по решению кади (судьи), были разрушены алтари церквей, а на их месте сделаны михрабы, т.е. церкви были превращены в мечети. Таким образом, прослеживается прямая связь между агрессией крестоносцев (носящей символический религиозный оттенок) и антихристианскими действиями со стороны мусульман. Подобные случаи были известны и до начала крестовых походов. Так же как и в предшествующие периоды, в зависимости от текущей политической обстановки христиане то теряли свои посты, то вновь назначались на высокие ответственные должности:«…личный секретарь Саладина, Ибн Шарафи, был коптом, а брат Саладина, ал-‘Адил, назначил копта по имени Ибн ал-Микат на должность руководителя военного министерства…». Известны случаи, когда восточные христиане сражались на стороне франков или же наоборот предпочитали оставаться под властью мусульманских правителей и поддерживали их. Во время осады Дамиетты (1218-1219) местные копты помогали мусульманам защитить город. С приходом крестоносцев возрождали старые храмы и строили новые не только латиняне, но и местные христиане. Так в 60-х годах XII в. был перестроен армянский кафедральный собор св. Якова. Строились, восстанавливались и расширялись церкви в Иерусалиме (храм Гроба Господня, св. Архангела Михаила, св. Феклы и др.), Тире, Назарете, Бейруте, Хевроне и т.д.

При мамлюках, несмотря на то, что они не придерживались единой и постоянной линии в своем отношении к немусульманам, ситуация для восточных христиан незначительно усугубилась. Как было отмечено выше, по ряду причин мамлюкам была свойственна большая отдаленность и суровость по отношению к иноверцам, нежели их предшественникам. Кроме того, нашествие крестоносцев дает мусульманам новый весомый повод для критики единоверцев франков, проживающих на мусульманских землях. Приближенный султана Бейбарса (1260- 1277), шейх Хадир был известен свой позицией в отношении немусульман. По его приказу церковь в Александрии, в которой по преданию хранилась голова Иоанна Крестителя, была превращена в школу изучения Корана. Он же нанес повреждения храму Гроба Господня в Иерусалиме. В течение XIV в. мамлюкскими правителями было издано ряд указов, налагающих на христиан ограничительные меры в вопросах одежды и отличительных знаков. Мусульманам запрещалось лечиться у врачей, исповедующих христианство и иудаизм, а в период с 1279 г. по 1447 было разрушено 44 коптские церкви в Египте. Равно как и в предшествующие периоды, мусульмане выказывали недовольство и устраивали погромы в тех случаях, когда христиане вели себя чересчур вызывающе или пользовались исключительным привилегированным положением. В 1260 г. христианская процессия с крестами прошла по Дамаску, восхваляя свою религию. В ответ на это мусульмане разграбили дома христиан и разрушили несколько церквей. В этот же период мы находим традиционную критику христиан, занимающих государственные посты. К традиционным упрекам мусульмане теперь добавляют обвинения в сотрудничестве христиан с крестоносцами, считая, что их «недобросовестная» служба ослабляет экономическую и военную мощь султаната. Арбаский географ и ученый «Ал-‘Умари, описывая коптских чиновников из высших эшелонов мамлюкского государства, говорит, что они обладают «белыми тюрбанами и черными тайнами».

С момента основания Османской империи и началом ее расширения численность немусульман в нем постоянно росла. После захвата Константинополя в 1453 г. Мехмед II (1451-1481) назначил Геннадия Схолария (ум. 1472/1473) Константинопольским патриархом греко-православной церкви и заключил с ним договор о зимме. Текст этого договора не сохранился, но, вероятно, он был схож с договором, заключенным с христианами, проживающими в Галате (район Константинополя). По примеру прежних договоров христианам гарантировалась свобода вероисповеданий, убеждений и проведений христианских обрядов, а также неприкосновенность церквей. Согласно митрополичьим грамотам того же периода, митрополиты в полной мере сохраняли свои должности и полномочия. Правовые вопросы, относящиеся к христианам, также оставались в поле ответственности христианской общины. Христиане, владеющие иностранными языками, продолжали занимать многочисленные посты в бюрократическом аппарате Османов. «Современник Мехмеда Фатиха историк Критовул подтверждает, что предоставленные греческой патриархии полномочия были не меньше, чем в византийские времена». Подобные «религиозные общины (греко-православная, армяно-григорианская и иудейская), официально признававшиеся государством и пользовавшиеся ограниченной автономией (обеспечение религиозно-политических запросов своих членов, сбор налогов и оказание взаимопомощи, поддержание порядка внутри общины)» получили в Османской империи обозначение «миллет», а их ведущие религиозные деятели «миллетбаши». Остальные религиозные общины турецкого государства (за исключением означенных греческого, армянского и еврейского миллетов) были официально признаны Османами намного позже. Например, община армян-католиков, на которых до этого распространялась юрисдикция армяно-григорианского миллета, обрела официальный статус лишь в 1830 г. Таким образом, правители Османской империи продолжали политику своих предшественников в отношении зиммиев, в частности христиан, в рамках мусульманского закона, уходящего корнями к Корану, предписаниям пророка Мухаммеда и первых праведных халифов. В 1774 г. христиано-мусульманские отношения, до этого всегда являвшиеся внутренним делом территории ислама, выходят за рамки мусульманского государства: согласно подписанному Кючук-Кайнарджийскому договору между Россией и Османской империей, турецкое государство обязывалось охранять жизнь, имущество, свободу вероисповедания и церкви православных, проживающих на его территории. Таким образом, права христиан-зиммиев закрепляются межгосударственным соглашением и становятся объектом не только мусульманского, но и международного права. Со временем отношения мусульманского государства с зиммиями все больше становятся объектом интересов других государств и международных законов. В результате этого расширение прав и льгот христиан, прописанные в декрете о реформах 1856 г. (ислахат ферманы), носят характер обязательства перед международным сообществом. Согласно этому закону христиане и мусульмане стали равны перед законом. Парижский договор, подписанный в том же году, и Берлинский договор 1878 г. закрепляют и расширяют права христиан, проживающих в Османской империи. «Эта ситуация породила постоянную проблему для Османского государства, и западные державы при каждом удобном случае требовали все больших прав и гарантий для немусульман…». Провозглашение равных прав для мусульман и иноверцев в стремлении найти одобрение со стороны европейских держав, в первую очередь Англии и Франции, пошатнуло многовековые устои мусульманского мира. Одни из результатов этого процесса можно обозначить появление христианской автономии Горный Ливан в 1861 г., которая находилось под управлением губернатора. Это привело к кровавым межконфессиональным конфликтам. В 1920 г. французские власти создали «Государство Великий Ливан», где маронитская община получила власть.

На протяжении существования государства Османов доля христианского населения в нем составляла чуть больше 40% , что в период правления Сулеймана Великолепного (1520-1566) составляло ок. 4,8 млн. человек, а к 1844 г. эта цифра достигла показателя ок. 14,5 млн. Условия выплаты джизьи оставались прежними- их выплачивали трудоспособные мужчины с достижением совершеннолетнего возраста, т.е. от 14 до 75 лет. Как и прежде размер налога зависел от финансового благополучия зиммия. С состоятельных немусульман взималось 48 серебряных дирхемов, что составляло необходимую сумму для участия в военном походе в составе конной части и в сопровождении еще одного всадника, людям среднего достатка (60-80%) полагалось уплачивать 24 дирхема, позволяющие лично принять участие в кавалеристском походе, а бедняки платили 12 дирхамов, суммы достаточной для участия в пешей кампании. Сбором этой подати занималась специальная канцелярия, называвшаяся Джизье мухасебеси, которая в начале каждого мусульманского года (месяц мухаррам) направляла государственных сборщиков налогов в христианские районы. Эта система несколько раз менялась, вводилась система краткосрочных (ильтизам) и долгосрочных (маликяне) откупов, однако, при Ахмеде III (1703-1730) была восстановлена прежняя система. После реформ танзмата, уровнявших в правах мусульман и христиан, последние должны были нести военную повинность, которая вскоре была заменена выплатой денежного взноса (бедель).

В османский период торгово-экономическое и культурное взаимодействие Востока и Запада продолжает расти. В XVII-XVIII вв. интенсифицируются связи христиан Сирии и Ливана с европейскими купцами, которые основали свои общины во многих городах (Алеппо, Бейрут и др.), а также с миссионерами, представляющими различные христианские направления (иезуиты, францисканцы, кармелиты и др.), которые открывают здесь свои школы и оказывают значительное интеллектуальное влияние на местных жителей. Многочисленные католические миссии открывали свои образовательные учреждения в Египте, Тунисе, Ираке, Ливане и других арабских странах. Американские протестанты в 1886 г. открыли в Бейруте Сирийский Евангелический колледж, в рамках которого были созданы колледжи, в которых изучались медицина, сельское хозяйство, торговля и др. В XVIII в. в Аш-Шаме и Египте закладывается фундамент, на котором в XVIII в. возникнет движение арабского возрождения «нахда», ратующего за развитие прогресса и образования, в становлении и развитии которого арабы-христиане сыграют важную роль. Первая типография с арабской графикой была открыта в Ливане христианином- маронитом, и с начала XVIII в. на территории этой страны регулярно начинают действовать арабские типографии. Процесс взаимодействия Порты и подконтрольных ей территорий с Европой достигает своего пика к середине XIX в., в период реформации и вестернизации турецкого государства. В это время на турецкий, а затем и арабский языки переводятся многочисленные европейские труды от работ по юриспруденции и философии до художественной литературы, что служит толчком для развития в Османской империи новых жанров, таких как драма и новелла и литературная критика. Важнейшим направлением в арабской нахде было светское движение на основе арабского самосознания. Это движение со временем было оформлено в политическую мысль, воплотившуюся в идее арабского национализма. Многими идеологами этого движение были арабы, исповедовавшие христианство. В качестве примера можно привести Насифа аль-Йазиджи (1800-1871), его сына Ибрагима аль-Йазиджи (1847-1906), Джурджи Зейдана (1861-194), Бутроса аль-Бустани (1819- 1883) Джебран Халил Джебран (1883-1931) и др., которые являлись центральными фигурами в рождении и развитии нахды. Основной целю представители нахды называли «движение за устранение институтов и традиций, мешавших прогрессу, движение за распространение научных знаний, за реформу образования». Бутрос аль-Бустани был выдающимся ученым и интеллектуалом своего времени, владел несколькими языками, основал несколько газет и журналов и оставил после себя несколько фундаментальных трудов, включая словарь и арабскую энциклопедию. Он поддерживал тесные связи с американскими и европейскими миссионерами. Представителями этого движение не только создаются произведения в новых для арабского языка жанрах таких как, пьесы и короткие рассказы, но переводится большое количество европейской литературы. В этот период происходит бум в написании работ во всех научных отраслях (химия, физика, медицина, география, истории и др.), зарождается арабский театр и арабская журналистика. Христианские общины выпускали свои газеты: иезуитская «Аль-Бас», «Аль-Джанна» и «Аль-Джунейна», которые публиковал Аль-Бустани и др.

Нахда была одним из важнейших компонентов, повлиявших и ставших частью идеи арабского национализма, предложенного арабами-христианами. Одним из первых идеологов этого движения был сиро-ливанский христианин Наджиб Азури (ум. 1916), опубликовавший в 1905 г. манифест, призывавший Арабский мир к самоопределению, обретению независимости от Османской империи и созданию единого государства, простирающегося от Месопотамии до Суэцкого перешейка. Несмотря на то, что границы «единого арабского государства», согласно концепции Азури, не включали в себя страны Магриба и Египта, территории которых он не считал арабскими, это был первый этап развития «арабизма». Г.Г. Косач считает этот манифест показателем того, что идея арабского национального движения вышла за рамки «…христиански ограниченной и концентрировавшийся в Бейруте группы интеллигенции.» и достигла поля интересов мусульманского большинства, готового принять христианскую идею. Реакций на провозглашение младотурками «турецкой нации» стало появление христиано-мусульмаских кружков и обществ, обсуждающих создание «арабского государства». Национальное движение в Египте и, как следствие, получение политической независимости в 1922 г. отражается на положении коптской общины: «Коптское меньшинство рассматривалось отныне как интегральная (и политически существенная) часть этого национального сообщества». В 1940-х годах национальная арабская идея получает свое развитие благодаря деятельности социалистического движения «Баас» (или ПАСВ). В 1945 г. была создана Лига арабских государств, а в 1946 г. Сирия, на территории которой уже через год была создана партия Баас, обрела независимость. Основателями были Мишель Афляк (1910- 1989) и Салах ад- Дин Битар (1912- 1980), вдохновленные идеями таких французских писателей, как Андре Жид (1869- 1951) и Ромен Роллан (1866- 1944), увлекавшиеся социалистическими идеями. Афляк и Битар принадлежали разным конфессиям -соответственно православному христианству и суннитскому исламу. Таким образом, христианские интеллектуалы и идеологи продолжают играть важнейшую роль в развитии социально-общественной мысли в арабском мире.Основоположник баасистской идеологии Мишель Афляк писал, что осуществление социализма в рамках одной страны, в частности Сирии, невозможно, так как ее возможности ограничены. Он считал, что социализм возможен лишь в едином и независимом арабском государстве. Важную роль в идеологии партии играла проблема Палестины, которую Мишель Афляк считал общей для всех арабов. Атрибутами определяющими «араба», он считал арабский язык, проживание в арабском мире или стремление к переселению на арабскую землю.

Глава II. Современный джихадизм. Место христиан в идеологии джихадизма

Организация «Братья-мусульмане» была основана в 1928 г. Хасаном аль-Банной (1906- 1949) и во многом определила модель современного радикального исламизма. Придерживаясь лозунга «Коран- наша конституция», члены этой организации считали, что ислам это всеобъемлющая система, в которой содержатся ответы на все вопросы. Призыв к созданию халифата на основе шариата являлся ответом на колонизационную политику европейских держав и упразднение халифата Ататюрком (1881-1938) в 1924 г. Среди египтян невысокого финансового достатка «Братья-мусульмане» получили большое количество сторонников, благодаря своей благотворительной деятельности и ориентации на равенство, в том числе и социальное. В 1954 г. эта организация была разгромлена, пришедшим в 1952 г. к власти движением свободных офицеров во главе с Гамалем Абдель Насером (1918-1970), старавшимся объединить общество и переманить у «Братьев-мусульман» их многочисленных сторонников, относящихся к городской мелкой буржуазии, студенчеству и жителями деревень. Многие лидеры исламистской организации были арестованы и повешены. В этой ситуации Сейид Кутб (1906-1966), один из главных идеологов «Братьев-мусульман», в своей работе «В тени Корана» писал, что война ислама против язычества происходит на протяжении четырнадцати веков. Он соотносил начало это войны с возникновением мусульманской религии и в качестве двух важнейших ее этапов определял первые мусульманские завоевания и крестовые походы. Кутб считал, что «крестоносное движение» христианства против ислама продолжается непрерывно, и объединял его с «сионистской угрозой». Стоит отметить, что многие современные группировки ассоциируют борьбу против Израиля с джихадом против крестоносцев и Иерусалимского королевства. Совершивший покушение на папу римского Иоанна Павла II (1978-2005), Мехмет Али Агджа, объясняя причину своего преступления, написал, что хотел убить верховного главнокомандующего крестоносцев.По мнению Кутба, джахилия охватила и мусульманские страны. Таким образом, он обвинял мусульманское общество в неверии, т.е. объявлял такфир. После казни Кутба его последователи по-разному интерпретировали его слова. Наиболее радикальные «братья», считая, что понимать его слова следует буквально, готовы были вынести такфир большинству мусульман, окружавших их. Оставшиеся на свободе представители истеблишмента «Братьев-мусульман», скрывающиеся в Саудовской Аравии и Иордании, не были столь категоричны и пытались отмежеваться от наиболее радикально настроенных исламистов. В конце 60-х годов, в частности после поражения арабских стран в Шестидневной войне, позиции социалистической идеологии в арабском мире ослабевают. «Именно в эту культурную брешь вместе с другими идеологиями протеста устремится исламистская мысль, эволюционировавшая под влиянием концепций Кутба». Демографический взрыв в арабском мире (с 1955 по 1970 наблюдается рост населения ок. 40-50% в зависимости от страны), взросление первого поколения молодежи, выросшей в независимых государствах, получающих образование и переезжающих в города, в сочетании с их социальным неблагополучием, привели к тому, что «социальное и политическое недовольство находило выражение… в культурной сфере, через отрицание националистической идеологии правивших режимов и подмену ее исламистской системой взглядов». Среди студентов и набожной буржуазии среднего класса идеи исламизма приобретают популярность, хотя каждая из упомянутых групп преследовала разные цели. В 70-е г. возникает класс интеллигенции, придерживающейся исламистских убеждений, а финансовая мощь и, соответственно, политическое влияние нефтяных стран, в первую очередь Саудовской Аравии, заметно возрастает. Это приводит к появлению «набожной буржуазии»- зажиточного класса, представители которого прониклись идеями салафизма, сколачивая свое состояние в Саудовской Аравии или странах залива и развитию в целом исламской финансовой системы. Пропагандистский аппарат Саудовской Аравии распространяет по всему миру копии Корана и других религиозных материалов, стараясь унифицировать знания и трактовку мусульманских текстов и предписаний богословов во всех уголках планеты. Одним из основных авторов, чьи труды распространялись на деньги сторонников ваххабизма, были труды Ибн Таймии, которые частично будут рассмотрены ниже. Анвар Садат (1970- 1981) позволяет изгнанным Насером «Братьям-мусульманам» вернуться на Родину, а также амнистирует умеренных сторонников этой организации. Садат рассчитывал, что поддерживая дружественные отношения с умеренными исламистами, он сможет контролировать религиозную ситуацию и не допустить распространения экстремизма. Однако, после визита Садата в Израиль в 1977 г. и, затем, подписания Кэмп-Дэвидских соглашений, его дружба с исламистами была окончена. 6 октября 1981 г .он был убит боевиками радикальной организации «Аль- Гаммаа аль-Ислямия», вдохновленной успехом революции 1979 г. в Иране, объявившей Садата «отступником ислама» и критикующей умеренную исламистскую оппозицию. Однако эта акция не достигла главной цели- совершение переворота под знаменем ислама.

В 1979 г. советская армия вступила в Афганистан для защиты союзного коммунистического режима. Поддержка джихада в Афганистане исходила от «транснациональных исламских структур», включавших в себя ряд организаций, среди которых были и ваххабиты Саудовской Аравии и «Братья-мусульмане», частных лиц, принадлежавших салафитскому течению. До середины 1980-х г. поддержка моджахедов носила, в основном, финансовый характер. С 1984-85 г. все больший поток иностранных бойцов, в первую очередь арабов, прибывает в Афганистан. Моджахедов, придерживавшихся различных течений в исламе, объединяло неприятие коммунистической идеологии. Согласно фетвам, вынесенным авторитетными улемами, вторжение советских войск рассматривалось с точки зрения нападения на дар аль-ислам, а джихад в Афганистане провозглашался личным делом каждого мусульманина. Многие, побывавшие в Афганистане или прошедшие подготовку в одном из лагерей в Пешаваре, возвращались к себе на Родину, готовые сражаться с погрузянувшим в джахилии (безбожии) правительством. В 1988 г. «Хамас», являющийся, по сути, ответвлением «Братьев-мусульман», объявил о том, что джихад за освобождение Палестины является священной обязанностью каждого мусульманина- впервые борьба против «израильской оккупации» приобретает исламистский характер. В 1989 г., за несколько месяцев до смерти, аятолла Хомейни (1979-1989) издал фетву, призывающую мусульман учинить расправу над британским писателем индийского происхождения Салмана Рушди, написавшего «Сатаниские стихи». По-мнению мусульман роман Салмана Рушди оскорблял ислам. Таким образом, впервые прозвучал призыв к насилию, который, вопреки шариату, должен был действовать за пределами территории ислама, на земле неподконтрольной Хомейни, против подданного европейской страны. К этому моменту Европа, с которой исламисты до этого не хотели вступать в противоречия, была объявлена дар аль-ислам, так как молодые поколения мусульман, родившихся на Западе, были гражданами европейских стран. Они подвергались существенному влиянию исламистских проповедников, решивших заполнить идеологический вакуум в среде молодых мусульман, не имеющих работы и столкнувшимися с проблемой самоидентификации. Фетва Хомейни «спровоцировала рост антагонизмов между коренным населением и общей массой мусульман, которые стали ассоциироваться с насилием и фанатизмом». В этом же году исламисты пришли к власти в Судане. В 1995 г. по Франции прокатилась волна терактов, что повлекло за собой жесткие меры со стороны правительства этой страны и, в то же время, вызвали осуждение со стороны французов арабского происхождения. С другой стороны, война в Персидском заливе (1990-1991) и присутствие обширного военного контингента США вызывали раскол в стане исламистов и подорвали и без того не безупречный авторитет саудовской королевской семьи среди тех, кто в прошлом десятилетии получал щедрую финансовую подпитку из казны саудовской монархии. После завершения джихада в Афганистане, там формируется группа «профессиональных джихадистов», посвятивших себя борьбе за ислам и оказавшихся на обочине жизни мусульманской общины после того, как исполнили требуемую от них роль. Многие из них не могли вернуться на Родину, т.к. главы этих стран представляли масштаб угрозы, которую несли эти люди. В этой среде образовывается движение наиболее радикальных исламистов, враждебно настроенных как против королевской семьи Аль Сауд, так и «Братьев-мусульман», ставя под сомнение взгляды Сейда Кутба. На протяжении 80-х г. власти Египта продолжают заигрывать с «Братьями-мусульманами», в то время, как радикальные группировки такие, как «Аль-Джихад» (одним из лидеров которой был Айман Аз-Завахири (род.1951)) и «Гамаа Исламия» (под руководством Омара Абдель Рахмана (род. 1938)), продолжали свою подпольную деятельность. Стоит отметить, что последние достаточно использовали антихристианскую пропаганду: «в их листовках и пропагандистских кампаниях христианин всегда изображался как извращенное существо, пользовавшегося несправедливым социальным верховенством, агент заграницы и крестоносцев…». Кроме того, Омар Абдль Рахман допускал нападения, а в случае необходимости и убийство, на коптских ювелиров и торговцев золотом с целью финансирования джихада. В 90-е г. в Египте организуются нападения на известных общественных деятелей, политиков (включая покушение на президента Хосни Мубарака (1981-2011) и писателей, приговоренных радикалами к смерти, а также коптов и иностранных туристов, которые, по их мнению, были источниками пороков. Корме того, удар по туризму сильно сказывался на имидже и доходах египетской власти. Апогеем этих процессов стало убийство 62 туристов в Луксоре 17 ноября 1997 г. Все это подтолкнуло Египет на решительный разрыв с исламистами и их преследованию.

К середине 1990-х одним из главных критиков правящей верхушки Саудовской Аравии стал Усама бен Ладен (1957-2011), который во время военных действий в Афганистане составлял базу данных, прибывших в эту страну джихдистов. Слово «база» звучит на арабском как «аль-каида». В 1997 г. он выпустил «Декларацию о джихаде», в которой, цитируя Коран, Сунну и работы Ибн Таймии, как и его предшественники (в частности Кутб) называл сионистско-крестовое движение главным врагом мусульман, а также призвал к джихаду против американцев. В терактах 7 августа 1998 г. в Найроби и Дап Эс-Саламе США обвинили Бен Ладена и возглавляемую им «Аль-Каеду». Начало нового тысячелетия было ознаменовано терактами 11 сентября 2001 г., приведшими к смерти 2977 человек и ставшими триггером военного вторжения США в Ирак. Власти США обвинили Саддама Хусейна (1979-2003) в разработке оружия массового и поражения и сотрудничестве с террористическими организациями. Военная операция в Ираке продлилась с марта 2003 по декабрь 2011 г. и привела к тяжелым последствиям для этой страны: огромные жертвы среди мирного населения, разрушение страны, гуманитарная катастрофа и сотни тысяч беженцев, распространение терроризма, обострившиеся этноконфессиональные конфликты и, как следствие, появление здесь террористической организации «ИГ», объявившей о создании «халифата» в 2014 г. Событиям в Ираке сопутствовала «арабская весна», одними из важнейших последствий которой стала гражданская война в Сирии (началась в 2011 г.), свержение режима Муаммара Каддафи (1979-2011) в Ливии, а также две смены власти в Египте, где на посту президента Мухаммед Мурси (2012-2013) сменил Хосни Мубарака, а затем сам пал жертвой военного переворота. В результате упомянутых событий на части территорий Сирии, Ирака и Ливии установилось безвластие, сопровождающееся политическим и идеологическим вакуумом, чем и воспользовалась такфиристская группировка «ИГ», сумевшая к июню 2014 г. провозгласить свою власть на территории сравнимой по площади с Великобританией. «ИГ» возникло в 2006 г. на базе «Исламского государства Ирак»- организации, входящей в состав иракской ячейки «аль-Каиды». Представители ИГ называют основателем группировки Абу Мусаба аз-Заркави (1966-2006), отличавшегося нетерпимостью к другим мусульманам, которым он выносил такфир, что и послужило причиной его размежевания от других радикальных исламистов. Это означало, что то, что другие радикальные организации могли рассматривать как грех, сторонники «ИГ» трактовали, как отступничество, что может караться, согласно мусульманскому учению, смертью. Таким образом, большинство жертв джихада «ИГ» — мусульмане. В июле 2014 г. лидер «ИГ» Абу Бакр аль-Багдади (род. 1971) прочитал проповедь в честь Рамадана в мосульской мечети ан-Нури в качестве «нового халифа», сказав, что восстановить халифат- это долг каждого мусульманина. В отличие от «Аль-Каиды», функционировавшей поверх международных границ посредством разбросанных по миру ячеек, «ИГ» создало «халифат», имеющий расчерченные контуры на карте, обладающий вертикалью власть, государственным аппаратом и финансовой системой. Как идеология, так и повседневная жизнь сторонников ИГ зиждется на строгом следовании предписаниям Корана и Сунны в каждом своем поступке, а также буквализме восприятия этих священных мусульманских текстов.

апреля 2015 г. группировкой ИГ в интернете была опубликована получасовая видеозапись, в конце которой была продемонстрирована казнь эфиопских христиан (ок. 30 человек) в Ливии. Кадры, изображающие жестокость и бесчеловечность, с которой джихадисты учиняют расправу над пленными, получили известность и вызвали широкий международный резонанс. Перед казнью один из боевиков на английском обращается к людям (нации) креста (nationofthecross). Он объясняет, что это месть христианам, пролившим кровь мусульман, а также государствам, которые за этим кровопролитием стоят, и предупреждает, что никто из христиан не будет в безопасности до тех пор, пока не обратится в ислам. Затем он цитирует хадис, вошедший в сборники Аль-Бухари (810-870) и имама Муслима (821-875): «… посланник Аллаха… сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет бога, кроме Аллаха, а Мухаммад — посланник Аллаха, и не станут совершать молитвы и выплачивать закят, если же они будут делать [всё это], то защитят от меня свою жизнь и своё имущество, [которые впредь смогут оказаться доступными для других] только по праву, и тогда [лишь] Аллах [будет вправе требовать] у них отчёта»». Муслим пишет, что существуют расхождения относительно слова «люди»: часть ученных считает, что это относится лишь к идолопоклонникам, в то время как другие полагают, что это понятие включает в себя и людей писания, с той разницей, что они могли избежать сражения с мусульманами, взяв на себя обязанность выплачивать джизью. После этого человек на видеозаписи говорит, что это война между верой и неверием, правдой и ложью, которая будет продолжаться до тех пор, пока неверие не будет побеждено (использует слово polytheism, в арабских субтитрах слово فتنة ), и не установится вера Аллаха. В рамках данной работы представляет интерес та часть видеозаписи (продолжительность ок. 25 мин.), которая предшествует финальному отрезку, демонстрирующему казнь заложников. В этом фрагменте джихадисты на арабском языке рассказывают о своих позиции и взгляде на христиан и их веру и указывают на те предписания, которые содержатся в Коране, Сунне, тафсире, а также трудах некоторых мусульманских богословов, которыми они руководствуются в своем отношении и своем обращении с христианами.

В начале видеозаписи диктор рассказывает, что одним из первых пророков, которому было послано священное писание, был Иисус (в мусульманской традиции Иса ибн Марьям) и приводится отрывок из суры «Марьям», в которой передаются его слова: «Он сказал: «Воистину, я — раб Аллаха. Он даровал мне Писание и сделал меня пророком». Затем звучит небольшое описание жизни Иисуса, которое преподносится с точки зрения мусульманской традиции, рассказ о составлении Евангелия, о святой Троице и основных направлениях в христианстве. Далее рассказчик переходит к периоду распространения ислама и сообщает, что во время арабских завоеваний христианам предлагалось принять ислам. Если они отказывались, тогда им предлагалась выплатить джизью, и если христиане отказывались вновь, то их участью была смерть. После этого приводится 1 аят 98 суры «Ясное знамение»: «Неуверовавшие люди Писания и многобожники не расстались с неверием, пока к ним не явилось ясное знамение». Под ясным знамение понимается открытие Мухаммедом истинного, по мнению мусульман, писания — «Посланник Аллаха, который читает очищенные свитки. В них содержатся правдивые Писания». Согласно мусульманской традиции священное писание, дарованное Моисею и Иисусу, было искажено их последователями, и тем самым они отклонились от истинной веры. Далее в этой же суре говорится, что те из людей писания, кто не примут ислам, т.е. «верную и неискаженную» веру «окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно», в противоположность тем, кто не обратится в ислам: «Воистину, те, которые уверовали и совершали праведные деяния, являются наилучшими из тварей. Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это уготовано для тех, кто боится своего Господа». Джихадисты определяют христиан, как «нацию, отклонившуюся от истиной веры (ملة حنيفية)», которую им послал Иисус, являющийся согласно Корану «достойным». По их мнению, Коран, сунна и иджма подтверждают, что христиане являются неверными (كفرهم). В качестве подтверждения приводится 75 аят 5 суры «Трапеза»: «Не уверовали те, которые говорят: «Аллах является третьим в троице». Нет божества, кроме Единственного Бога! Если они не отрекутся от того, что говорят, то неверующих из их числа коснутся мучительные страдания». Речь идет о христианском учении о святой троице, не признаваемом мусульманами. В 17 суре говорится: «Скажи: «Хвала Аллаху, Который не взял Себе сына, Который ни с кем не делит власть…». Далее цитируется хадис из сборника «Сахих» имама Муслима: «Передают со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада, если какой-нибудь иудей или христианин из этой общины услышит обо мне, а потом умрёт, не уверовав в то, с чем я был послан, он обязательно окажется [одним] из обитателей Огня!». Другой хадис из того же собрания гласит, что мусульманин не должен встречать христианина или иудея миром, а если он встречает кого-то из них на своем пути, то мусульманину следует заставить его уступиьт дорогу (فاضطروه إلى أضيقه). В качестве примера иджма джихадисты рассматривают слова Ибн Таймии: «кто не считает христиан и иудеев неверными (كفّر) и не презирает их, тот не является мусульманином и, невежество этого человека в этом (вопросе) не оправдывает его- он неверный отступивший от ислама». Ибн Таймия был последователем ханбалитского мазхаба- наиболее строгой правовой школы в исламе, основанной в IX в. Ахмадом ибн Ханбалем. Сторонники этой школы, к которым относятся радикальные исламисты (включая членов «Аль-Каеды» и «ИГ»), не приемлют нововведений (бида), придерживаются строго и буквального толкования Корана и Сунны и прибегают к кийясу в исключительных случаях. Ибн Таймия отличался жесткостью своих взглядов, в том числе и по отношению к христианам: в 1293 г. он вынес смертельный приговор христианину, оскорбившему пророка Мухаммеда, а в 1297 г., по просьбе мамлюкского султана Ладжина (1297-1299) поднял бунт в против армян-христиан в Киликии. В видеоролике неоднократно появляется Абу Малик Анас ан-Нашуан, один из полевых командиров «ИГ», и дает свои комментарии. Он сообщает, что террористическая группировка в отношении с христианами следует предписаниям Аллаха, указанным в Коране и Сунне, и не совершает того, что Аллахом запрещено. По слова Ан-Нашуана, сторонники «ИГ» строго придерживаются предписаний, т.к. в Коране сказано: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение». Другим представителем ханбалитского мазхаба является Ибн аль-Каййим- ученик Ибн Таймии. Один из многочисленных трудов Ибн аль-Каййими «Ахкам Ахль аз-Зимма» посвящен вопросу статуса христиан и евреев, проживающих в мусульманском государстве. В нем сказано, что мусульмане должны унижать, усмирять (صغارة), порабощать (الرق على رقابهم) неверных и налагать на них джизью. Неверные не должны сохранить свою четьи свободу совершения своих обрядов (إقامة دينهم), так как им этого бы хотелось, т.к.в таком случае у них сохранится сила (شوكة)и авторитет (كلمة), а это противоречит религии Аллаха. Ан-Нашуан говорит, что «ИГ» следует тому, что предписано пророком Мухаммедом в хадисе, входящем в сборник «Сахих». Согласно этому хадису, если мусульманин встречает врага из числа идолопоклонников, следует предложить им на выбор три пути (خصال).Первый- принять ислам. Если они ответят согласием, то мусульманин должен принять это решение и оставить их. В таком случае неофит приобретает те же права и обязанности, которыми обладают мухаджиры (цитируя этот хадис, Ан-Нашуан использует слово «мусульмане» вместо оригинального «мухаджиры», что в данном контексте не имеет значения). Если «враг» отказывается от принятия ислама, то мусульманин должен обязать его выплачивать джизью.Если идолопоклонник не соглашается на это, тогда мусульманин должен сражаться с ним.В данном хадисе употребляется термин идолопоклонник/многобожник (مشرك), который не применим ни к христианам, ни к иудеям, хотя согласно мусульманскому вероучению договор о покровительстве (عهد الذمة/عقد) может быть заключен лишь с людьми писания. «Однако на практике те же положения, какие применялись к зиммиям, были вскоре распространены и на зороастрийцев и индуистов…». Таким образом, представитель ИГ, приводя этот хадис, ставит христиан в один ряд с политеистами, что не соответствует исламской доктрине.

Аль- Бухари в своем сборнике хадисов передает слова Аль- Мугиры ибн Шуба (ум.670) , которые он сказал одному из солдат противника в день Битве при Нехавенде (642 г.): пророк приказал нам сражаться с вами до тех пор, пока вы не будете поклоняться единому Богу или выплачивать джизью. Каждый из нас, кто погибнет (в бою с немусульманами) попадет в рай и будет жить в таком блаженстве, которого ему никогда не приходилось видеть. Те из нас, кто останется (в живых), поработят вас.

В качестве очередного предписания по отношению к христианам Ан-Нашуан приводит 29 аят 9 суры (Покаяние): «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными» (Э.Р. Кулиев в своем переводе предлагает слово «дань». В арабском тексте Корана используется термин «джизья»). Затем Ан-Нашуан приводит фаргмент тафсира этого аята Ибн Касиром: «…опозоренные,умаленные, оскорбленные. Именно поэтому запрещено возвеличивание или поднимание зиммиев над мусульманами. Ведь они униженные, несчастные»

Другим трудом Ибн Каййима, на который опираются джихадисты, является «Зад Аль-Маад» (زاد المعاد), в котором говорится: когда сура «Покаяние» была ниспослана, он (Аллах) приказал ему (Мухаммеду) сражаться с врагами из людей писания, пока они не уплатят джизью или не перейдут в ислам, и приказал вести джихад против неверных и лицемеров (منافقون) и проявить к ним жесткость/суровость (غلظة). Все люди (أهل الأرض) делятся на правоверных мусульман, на тех, кто находится под защитой мусульман (т.е. заключили договор), и трусов, с которым надлежит сражаться (خائف محارب) .

Скидка 100 рублей на первый заказ!

Акция для новых клиентов! Разместите заказ или сделайте расчет стоимости и получите 100 рублей. Деньги будут зачислены на счет в личном кабинете.

Узнать стоимость Гарантии Отзывы

Ан-Нашуан рассказывает, что после завоевания Ракки, местным христианам было предложено принять ислам, но они отказались. После этого им было предложено заключить договор о покровительстве выплачивать подушный налог для иноверцев, и они приняли это условие. Он цитирует отрывок из труда «аль-Мухни» (المغني), написанного Ибн Кудамой — богословом и правоведом, последователем ханбалитской школы. Ибн Кудама пишет, что основой для взимания джизьи с зиммиев являются Коран, Сунна и иджма, и в подтвержднеие приводит 29 аят 9 суры и два хадиса (из «Сахиха» аль-Бухари, переданный со слов аль- Мугиры, и из «Сахиха» Муслима, переданный со слов Абу Хурайры ), упомянутые выше. В качестве иджма приводится цитата из «Ахкам Ахль аз-Зимма»: Факихи пришли к консенсусу, что джизья должна собираться с людей писания.

Давая определение термину «джизья», джихадисты ссылаются на формулировку, приведенную Ибн Кудамом в «Аль- Мухни»: это пошлина за проживание на территории ислама (دار الاسلام), взимаемая ежегодно с неверного. На видеозаписи говорится, что налог может быть наложен только на взрослого мужчину, находящегося в здравом уме, обладающего статусом свободного человека (т.е. не являющегося рабом) и материальной возможностью выплачивать джизью. Для определения размера джизьи в «новом халифате» используется метод Омара ибн аль- Хаттаба. Тот, кто обладает золотом (أهل الذهب) должен платить 4 золотых динара в год, тот, кто расплачивается серебром, должен отдавать 40 дирхамов. 1 динар по, согласно стандартам «ИГ», составляет 4,25 г. золота, дирхам- 2 г. серебра. При этом, со взрослого мужчины с хорошим достатком взимается 4 золотых динара, с человека среднего достатка- 2 динара, а бедняк должен отдавать один динар. По подсчетам британской газеты TheTelegraph, 4 динара равны ок. 435 фунтам стерлингов. Описанная норма составляет размер годового налога. Согласно договору, который «ИГ» заключило с христианским населением сирийского города эль-Карьятейн, выплата джизьи может быть разделена на два раза в течение года. Этот договор будет рассмотрен ниже.

Члены «ИГ» ссылаются и на самого Ахмада ибн Ханбаля, который приводит слова Салмана аль-Фариси (ок.578- ок.657). Когда он вошел в форт или город (перед боем, чтобы провести переговоры с его жителями), он сказал своим сподвижникам: «Я призову их (жителей) принять ислам, по примеру, как это делает посланник Аллаха (Мухаммед), который я сам видел». Затем он сказал (жителям города): «Я был одним из вас, затем Аллах вывел меня на истинный путь. Если вы примите ислам, то у вас будут те же права, что у нас и те же обязанности, что и у нас, а если откажетесь, то вам придется платить джизью, будучи униженными. Если вы (снова) откажетесь, тогда мы будем врагами. Аллах не любит предателей». Так он делал три дня. На четвертый день он захватил город.

Ан-Нашуан рассказывает, что в провинции Найнава все было иначе(в отличие от Ракки). «ИГ» несколько раз предложили христианам этой провинции выбор (خصال). Объясняя, почему джихадисты делали подобное предложение несколько раз, он приводит 164 аят 7 суры «Преграды»: «Вот некоторые из них сказали: «Зачем вам увещевать людей, которых Аллах погубит или подвергнет тяжким мучениям?» Они сказали: «Чтобы оправдаться перед вашим Господом. Быть может, они устрашатся»». По словам ан-Нашуана, ответа от христиан Найнавы не последовало, но боевики не стали чинить над ними расправу, а приказали покинуть «халифат».

По словамАн-Нашуана, СМИ распространяют ложные сведения о христианах Мосула и не учитывают то, что они сами избрали свою судьбу. Он сообщает, что они отказались встретиться с представителями ИГ, чтобы определить свой статус.В качестве наказания, они были изгнаны. Он приводит 27 аят 33 суры. Ее стоит процитировать вместе с предыдущим аятом для того, чтобы получить цельное представление о том, чем руководствуются члены ИГ в данном случае : «26. Он вывел из крепостей тех людей Писания, которые помогали им (союзникам), и вселил в их сердца страх. Одну часть их вы убили, а другую взяли в плен. 27. Он дал вам в наследство их землю, их дома, их имущество и землю, на которую вы даже не ступали. Аллах способен на всякую вещь». Таким образом, мусульманам в качестве добычи переходит имущество христиан, покинувших Мосул. В противоположность христианам Мосула он приводит их единоверцев из Ракки, которых «не постигло то, что постигло христиан Мосула».С ними был заключен договор, они выплатили джизью, взамен чего им была гарантирована личная безопасность и неприкосновенность их имущества.

В последнем фрагменте, предшествующем казни, в видеоролике показывается эпизод, в котором некие христиане, находящиеся в Ливии, принимают ислам, повторяя за одним из сторонников ИГ шахаду. В подтверждении важности обращения иноверцев в ислам, приводится следующий хадис: ‘Али спросил: «О посланник Аллаха, следует ли мне сражаться с ними, пока они не станут такими же, как мы?»2147 [Пророк ] сказал: «Двигайся не спеша, пока не [встретишься с ними], а потом призови их к исламу и сообщи о том, что является для них обязательным по отношению к Аллаху, [ибо], клянусь Аллахом, если Аллах через тебя выведет на прямой путь [хотя бы] одного человека, это будет для тебя лучше [обладания] рыжими верблюдами!».

Стоит отметить, что по ходу жизни Мухаммед менял свое отношения к людям писания, в связи с чем изменялись и его предписания, касавшиеся зиммиев, вошедшие в последствие в Коран и Сунну и послужившие основой для разработки права мусульманскими богословами в этой области. К концу жизни Мухаммеда размежевание между мусульманами и представителями других вероисповеданий становится наиболее заметным. Это явление совпало с окончательным закреплением правил паломничества в Мекку. Немусульманам было запрещено совершать паломничество и посещать мечети. Общее предписание теперь заменило ранние проповеди Мухаммеда, в которых он выражал симпатию к людям писания, с которыми, вне всякого сомнения, он чувствовал единство, особенно выделяя христиан: «Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников. Ты также непременно найдешь, что ближе всех в любви к верующим, являются те, которые говорят: «Мы — христиане». Это — потому, что среди них есть священники и монахи, и потому, что они не проявляют высокомерия». Родственность и связь учения Мухаммада с христианской и иудейской традициями, которые не могли не наложить огромный отпечаток на молодую религию, зародившейся в регионе тесного взаимодействия этих традиций в силу торговых и культурных контактов, играют важную роль в отношении Мухаммада к иноверцам, особенно на первом этапе распространения ислама. Изменение отношения Мухаммада к христианам находит отражение и в Коране. Отвергнув их учение, пророк провозгласил: «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными. Иудеи сказали: «Узейр (Ездра) — сын Аллаха». Христиане сказали: «Мессия — сын Аллаха». Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверующих. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!». Анализируя хронологию аятов V суры, И.П. Петрушевский указывает, что они были ниспосланы в разное время и принадлежат к различным этапам жизни пророка. Как следствие, отношение и предписания в отношении христиан отличаются внутри одной суры. «В V, 85, … говорится, что иудеи- враги, а христиане друзья мусульман, в стихе 17 (более позднем) той же суры сказано, что христиане забыли часть ниспосланного им писания; в стихе 56… читаем: Верующие, в друзья себе не берите ни иудеев, ни назарян (= христиан), они друзья друг другу…», в стихах 116-118 христиане обвиняются в обожествлении Иисуса и Марии, и в уста Иисуса вкладывается речь, осуждающая христиан, как извративших его учение». Несомненно, что изначально, рассматривая христиан и иудеев как последователей единой авраамической традиции монотеизма, Мухаммед воспринимал их как союзников и относился к ним намного более дружественно, чем в конце жизни: «Воистину, верующие, а также иудеи, сабии и христиане, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и совершали праведные деяния, не познают страха и не будут опечалены». Однако, с нарастанием могущества и все большим распространением ислама Мухаммед становится все более критичен по отношению к христианам и иудеям, обвиняя их в искажении текста священного писания, которое уже им было ниспослано: «Он ниспослал тебе Писание с истиной в подтверждение того, что было до него. Он ниспослал Таурат (Тору) и Инджил (Евангелие)» , «Мы даровали Мусе (Моисею) Писание и отправили вслед за ним череду посланников. Мы даровали Исе (Иисусу), сыну Марьям (Марии), ясные знамения и укрепили его Святым Духом (Джибрилем)» , «…они искажают слова, меняя их местами, и забыли долю из того, чему их научили.» , «Среди них есть такие, которые искажают Писание своими языками, чтобы вы приняли за Писание то, что не относится к Писанию. Они говорят: «Это — от Аллаха». А ведь это вовсе не от Аллаха! Они сознательно возводят навет на Аллаха», и т.д.

Учение о джихаде, т.е. войне за веру, складывалось постепенно. «Зародыш этого учения мы видим в мединских сурах Корана, появившихся в связи с военными действиями мединских мусульман против мекканских язычников и иудейских племен Медины». Одной из главных сур, призывающих мусульман на борьбу, является «Покаяние», 14 аят которой гласит: «Сражайтесь с ними. Аллах накажет их вашими руками, опозорит их и одарит вас победой над ними…».В 88-89 аятах этой же суры говорится: «Однако Посланник и те, которые уверовали вместе с ним, сражались своим имуществом и своими душами. Им уготованы блага. Именно они являются преуспевшими. Аллах приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно». В оригинале в значении «сражаться» используется глагол джахада (جاهد). Таким образом, тем из мусульман, кто сражается за веру, обещан рай. В сунне мы также находим призыв к джихаду: «Посланник Аллаха…сказал: «Поистине, врата Рая находятся в тени [ваших] мечей»»…Тогда [… человек] … сломал и выбросил ножны своего меча, а потом направился в сторону врага и сражался [этим мечом], пока его не убили». Другим примером может служить следующий хадис : «посланник Аллаха…сказал: «Не встретятся в Огне двое, один из которых причинит вред другому». [Люди] спросили: «Кто они, о посланник Аллаха?» — [и пророк… ] сказал: «Верующий, который убьёт неверного, а потом будет придерживаться правильного [пути]».

Джихад становится главным орудием, которым пользовались мусульмане в своей завоевательной политике. Это явление происходит в эпоху арабских завоеваний: берет свое начало в эпоху праведных халифов и заканчивается с приходом к власти Аббасидов в 751 г. «Перед началом военных действий, имам обязан пригласить неверных к принятию ислама, а в случае отказа, к платежу джизье». Лишь после того, как мусульманам будет отказано в принятии их веры и заключении договора о покровительстве, начинаются военные действия. Вне всякого сомнения, религиозный фактор в ранних мусульманских завоевания имел важнейшее значение. Однако, со временем призыв к джихаду носил все более формальный характер, и мусульмане были больше заинтересованы в сохрани границ халифата, нежели их расширения. Этому также способствовали постоянные междоусобные войны. Сами предписания о ведении джихада претерпевали изменения на протяжении развития успехов мусульманской общины. В мекканский период пророк Мухаммед передает призыв к ведению борьбы без применения оружия : «Посему не повинуйся неверующим и веди с ними посредством него (Корана) великую борьбу». Затем мусульманам дозволяется сражаться для установления власти ислама: «Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо. Воистину, Аллах способен помочь им». Затем джихад вменяется в обязанность: «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного…». Наконец звучит призыв об обязательной войне за веру до победного конца: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия (поклонение) не будет полностью посвящена Аллаху». Согласно мнению многих законоведов, разница в характерах этих аятов и методах борьбы, описанных в них, связана с тем, что каждый из них вступает в силу в зависимости от текущего положения в мусульманской общине и ее способности вести борьбу.

Традиционно работы исламских богословов содержат разделы, посвященные джихаду, в которых приводится обоснование священной войны на базе Корана и Сунны, а также правила ее ведения. Джихад считается обязанностью каждого здорового и боеспособного мужчины наравне с пятикратной молитвой, хаджем и садакой и может быть приостановлен на время перемирия, заключенного мусульманской общиной с государством, расположенном в «дар аль-харб». С течением времени под влиянием раздробленности в мусульманской общине, богословы определяют состояние мира как нормальное положение для халифата и вводят понятия «дар ас-сульх» и «дар аль-ахд». Ибн Кудама пишет, что имам может заключить перемирие с неверными, если в этом есть польза (для общины). В случае перемирия он должен защитить неверных от нападения мусульман. Такое решение может принять только имам или тот, кто его замещает.

Ибн Таймия- богослов, на чьи труды ,как это отмечалось выше, радикальные исламисты опираются в своих действиях, пишет: джихад- это прикладывание усилий для достижения того, что Аллах любит из веры и праведных деяний (العمل الصالح) и отвержения того, что Аллах ненавидит из неверия, порока и неповиновения . Целью джихада он называет повсеместное торжество веры Аллаха и главенства Его слова. Ибн Каййим выделяет четыре вида джихада: джихад души (جهاد النفس), джихад против шайтана, джихад против неверных и джихад против лицемеров. Джихад против неверных и лицемеров подразделяется на джихад сердца, джихад языка, джихад с помощью имуществ (مال)и джихад жизнью (вновь используется слово النفس). Он отмечает, что священная война против неверных должна осуществляться преимущественно рукой, т.е. оружием (باليد). По мнению Ибн Таймии, который ссылается на Коран, джихад против неверных и лицемеров является коллективной обязанностью, а не каждого мусульманина по-отдельности. Он очень высоко оценивает важность джихада: упоминания о достоинствах джихада в Коране и Сунне не поддается исчислению…поэтому ученые решили, что он лучше хаджа и умры, добровольной молитвы и добровольного поста. В подтверждение он приводит слова пророка, который сказал, что столп ислама это молитва, а его вершина это джихад.

Джихад должен вестись искренно ради Аллаха, а не для собственной славы, и соответствовать нормам шариата, отличных от нововведений (бида). Имам Мсулим приводит следующий хадис: «…посланник Аллаха…сказал: Поистине, первым из людей, кого будут судить в День воскресения, окажется человек, павший в сражении за веру…Аллах [напомнит] ему о Своих милостях, и … спросит: «И что же ты сделал в [знак благодарности за это]?» Тот ответит: «Я сражался ради Тебя, пока не погиб». [Тогда Аллах] скажет: «Ты лжёшь, [ибо] сражался ты [только] ради того, чтобы [люди] говорили «Он смельчак»… — после чего по велению [Аллаха такого человека] повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Огонь». Ибн Таймия пишет, что человек, не знающий положений джихада, не может совершить его во благо и приводит слова омейадского халифа Омара ибн Абд аль-Азиза (717-720): «Кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы». Богословы подчеркивают, что джихад является средством, а не целью, и должен вестись мирным путем настолько, насколько это возможно и в качестве одного из обоснований приводят следующий хадис: «Передают со слов жены пророка… ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что пророк… сказал [ей]: «О ‘Аиша, поистине, Аллах добр; Он любит доброту и дарует за неё то, чего не дарует за [проявления] суровости и ни за что иное». В Коране сказано, что борьба во имя Аллаха должна носить умеренный характер и быть справедливой: «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников»; «…Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности…». По словам Ибн Таймии, лучший джихад это тот, который больше всего подчинен Аллаху (в том числе и его предписаниям) и приносит наибольшую пользу Его рабу. Если же джихад вредит и мешает приносить пользу, то он не является благим делом.

Джихад должен вестись со знанием и пониманием его назначения, в соответствии с предписаниями Аллаха и Мухаммеда: пророк…сказал:…Тот же, кто восстанет против моей общины и будет [без разбора] убивать благочестивых и грешных, не [жалея] верующих и не выполняя [условий] договоров, заключённых им с кем-либо, не имеет ко мне отношения, а я не имею отношения к нему». Так же «посланник Аллаха… запретил убивать женщин и детей». Вне всякого сомнения, означенные хадисы относятся к сегодняшнему «джихаду», искаженному и ложно трактованному, в ходе которого от рук радикалов погибает и страдает огромное количество беззащитных и невинных людей.

Все захваченное во время джихада, как люди, так и любое имущество, переходит в руки мусульман и составляет их добычу. Захваченное немусульманское население, за исключением женщин, детей, стариков, калек, безумных и монахов, т.е. тех кто не оказывал вооруженного сопротивления, может быть обращено в рабство, убито или отпущено на свободу при условии выплаты ими джизьи. Джихад против того или иного народа или государства прекращается по заключении с ними мира или амана. «А если они склонятся к миру, то склонись и ты к нему и полагайся на Аллаха: ведь Он- слышащий, знающий!»(8: 63). Таким образом, немусульманское население, заключившее с мусульманами договор о безопасности, не может быть казнено или взято в рабство. «Мир с неверными должен быть заключен за деньги; мусульмане же могут купить мир не иначе как в случае нужды». Взятое в плен немусульманское население может быть выкуплено или обменяно на пленников из мусульман. Лидер мусульманской общины может отменить мирный договор или аман, если этого потребуют интересы или выгоды мусульман. Целью джихада, пропагандировавшегося Ибн Таймей, было не только защитить исламский мир от нападений извне и засилья франков, но и очистить его от ереси. Равно как и др. богословы его времени или предшествующего периода, Ибн Таймия не был сторонником использования джихада в целях завоевательной экспансии и расширения границ халифата. Учение о джихаде на протяжении веков не претерпевало существенных изменений, и «разница между содержанием и структурой мусульманских правоведческих книг, созданных в X в., и аналогичными книгами, написанными в XIX века, очень мала».

Глава III. Положение христиан на Арабском Востоке в свете текущих событий

Говоря о положении христианских общин Сирии до начала Сирийского конфликта и установлении на части территории власти «ИГ» или другими экстремистскими группировками, стоит отметить, что права сирийских христиан закреплены в положениях конституции, гласящих о равноправии религиозных меньшинств Сирии и мусульманского населения. Рождество и Пасха являются официальными государственными праздниками и выходными днями. Взаимодействие между государством и конфессиональными институтами обеспечивает вакфная система во главе с Министерством вакфов. В мае 2001 г.состоялся исторический визит Папы Иоанна Павла II (1920- 2005) в Дамаск. За выступлением понтифика на стадионе в столице Сирии, в ходе которого он призвал народы Ближнего Востока к миру и терпимости, в прямом эфире следили сотни тысяч сирийцев. Кроме того, Папа Римский посетил мечеть Омейядов и провел встречи с главами христианских общин в Сирии. «Иоанн Павел II отдал также должное Сирии как стране, где христиане всегда находили убежище от преследований. «Во все времена, особенно в начале XX века, христианские общины были вынуждены покидать свои родные города и деревни, спасаясь от насилия и преследований, и именно Сирии дала им приют, мир и безопасность», — заявил понтифик».

К началу сирийского конфликта (2011 г.) на территории этой страны проживало более двух миллионов христиан (по разным оценкам от 2, 2 до 2,5 млн.), что составляло до 10 % населения Сирии. Большинство исповедовавших христианство сирийцев принадлежат к Антиохийской православной церкви (порядка 1,8 млн. человек), основное количество епархий которой находится на территории Сирии. Последователями других христианских течений на территории Сирии являются армяне-григореане (более 100 тыс.), католики- униаты, среди которых выделяются представители греко-католического (80 тыс.), армяно-католического (25 тыс.) и сиро-каталического (20 тыс.) направлений, сиро-яковиты (80 тыс.), марониты (25 тыс.), нестореане (15 тыс.) и халдеи (10 тыс.). В результате ближневосточного кризиса в целом и сирийской войны в частности, именно этноконфессиональные меньшинства представляют наиболее уязвимую и незащищенную группу населения не только в Сирии, но и во всем регионе. Большое количество христианских храмов и церквей было разграблено, разрушено или подвергнуто актам вандализма. В провинции Хомс, где исторически проживало большое количество христиан, практически не осталось последователей этой конфессии. Они вынуждены покидать эти территории, т.к. исламисты, зачастую, учиняют резню, насильно обращают христиан в ислам и используют их как рабов. По информации региональных христианских организаций, около половины двухмиллионного христианского населения Сирии на сегодняшний день ее покинули.

В Сирии находятся большое количество памятников христианской культуры, среди которых церковь Св. Анании, монастырь Св. Феклы и церковь Св. Сергия и Вакха в Маалюле и др. Одно из важнейших мусульманских культовых мест- Мечеть Омейядов в Дамаске была воздвигнута на месте церкви Иоанна Крестителя, которая почиталась как христианами, так и мусульманами. В центре мечети расположена могила этого христианского святого. Маалюль- небольшой город, захваченный в сентябре 2013 г. и удерживаемый несколько месяцев боевиками «Джабхат Ан-Нусры», является одной из главных христианских святынь на Ближнем Востоке: в нем погребена Св. Фекла (ум. II в.), ученица апостола Петра (ум. между 64- 67 гг.). В пещере, в которой она проживала, до сих пор существует возведенный в IV в. монастырь, при котором до последнего времени действовала школа для девочек сирот. Здесь же расположена церковь с алтарем, построенным еще при жизни Св. Феклы. Большинство жителей города говорят на одном из наречий новоарамейского языка. В Маалюле также находится церковь Св. Сергия и Вакха, построенная в IV в., которая была разрушена джихадистами и чьи уникальные иконы «были уничтожены или похищены». За то время, пока город находился в руках исламистов, большое количество христианских храмов и памятников, включая «статую Христа спасителя и изваяние Пресвятой Девы Марии», были уничтожены или демонтированы для продажи на черном рынке. Кроме того, боевики «Джабхат ан-Нусры» похитили 12 монахинь, которые после освобождения города войсками сирийского правительства были обменяны на заключенных под стражу боевиков. Остается неизвестной судьба архиепископа Абдо Ариши, также захваченного в плен в Маалюле. После захвата города и разрушения церквей исламисты записали видеообращение, в котором, объясняя цели и причины своих действий в Маалюле, сообщают, что выполняли указания Аллаха, которые он ниспослал в откровениях Мухаммеду и зафиксированных в 123 аяте 9 суры (Ат-Тауба), гласящей: «О те, которые уверовали! Сражайтесь с неверующими, которые находятся вблизи вас. И пусть они убедятся в вашей суровости. И знайте, что Аллах — с богобоязненными.»и 75 аяте 4 суры (Ан-Ниса) : «Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника?» ». В видеозаписи говорится, что главная цель исламистов из «Джабхат ан-Нусры»- поклонение Аллаху через порабощение неверующих (تحقيق عبودية الله), совершивших преступления (ننكل بهولاء الكفار المجرمين).

октября 2012 г. в пригороде Дамаска было найдено тело настоятеля храма пророка Илии, расположенного в Катане, отца Фади аль-Хаддада (1969- 2012), который был похищен радикальными исламистами за несколько дней до этого. Похитители требовали от семьи священника (антиохийской православной церкви) выкуп, превышающий полмиллиона евро, который семья не смогла выплатить. Во время заключения священник подвергался пыткам: он был найден с выколотыми глазами. На похоронах Фади аль- Хаддада присутствовали тысячи христиан. В официальном заявлении Антиохийский Патриархат объявил Фади аль- Хаддада «мучеником , принесшим себя в жертву ради мира…».

Широкий международный резонанс вызвало похищение неизвестными епископа Антиохийской православной церкви, брата патриарха Антиохийского, Павла Язиджи (род. 1959 г.) и сиро-яковитсого митрополита Григория Иоанна (Юханна) Ибрагима, которые занимались благотворительными и гуманитарными вопросами в северных районах Сирии. В своем заявлении Министерство вакфов Сирии возложило ответственность за похищение на группировку «Джабхат ан-Нусар», не смотря на то, что ни она, ни какая-либо другая террористическая организация не взяла на себя ответственность за это преступление. К моменту написания данной работы судьба Павла Язиджи и Григория Ибрагима остается неизвестной, равно как нет достоверных свидетельств, указывающих на их местоположение или состояние здоровья.

октября 2013 г. исламисты террористической организации «Джабхат ан-Нусра» захватили сирийский город Садад, основанный около 4000 лет назад и являющийся одним из древнейших центров христианской культуры. Этот город упоминается в Библии. Жители Садада, как и жители Маалюля, говорят на арамейском языке. 29 октября правительственные войска Сирии освободили город, после чего обнаружили в нем два массовых захоронения христиан с 30 телами мужчин, женщин и детей. Всего же исламисты убили 45 мирных жителей города и «осквернили и ограбили церкви Садада, унеся старинные книги, мебель и исписав стены антихристианскими лозунгами». Осквернению были подвергнуты три сиро-яковитсских и одна сиро-католическая церковь.

Другим примером действий радикальных исламистов в отношении христианского населения Сирии служат события в провинции аль-Хасака, где в феврале 2015 г. боевики «ИГ» захватили столицу провинции и более 30 деревень, в которых проживали преимущественно ассирийцы, исповедующие христианство. По разным сообщениям джихадисты похитили от 100 до 200 ассирийцев, в том числе женщин, детей, стриков и священнослужителей и сожгли несколько церквей. Остальные жители были вынуждены покинуть свои дома. По сообщениям местных жителей, боевики ИГ расценили это похищение, как захват «крестоносцев». Часть заложников была выкуплена ассирийской общиной.

Нужна работа? Есть решение!

Более 70 000 экспертов: преподавателей и доцентов вузов готовы помочь вам в написании работы прямо сейчас.

Расчет стоимости Гарантии Отзывы

Сирийский город Эль- Карьятейн, расположенный на юго-востоке провинции Хомс, был захвачен исламистами 6 августа, а 20 августапри помощи бульдозеров там был уничтожен монастырь св. Элиана (Мар Элиан), возведенный в V в. Кроме того, радикалы осквернили мощи святого мученика, чья гробница находилась в разрушенном монастыре. Более 100 пленников- христиан были переправлены в Ракку, судьба еще более 200 захваченных в плен христиан, остается неизвестной . Христианам было предложено принять ислам, выплачивать джизью или покинуть город. При этом личные удостоверения (ID) были изъяты у христиан. Сирийский центр мониторинга за соблюдением прав человека, ссылаясь на свои источники, сообщил о том, что часть христиан намеревалась покинуть город, как только получит обратно документы.

Третьего сентября «информационным бюро вилайета Дамаск» в интернете был распространен фото-отчет об «установлении суда Аллаха над христианами Эль-Карьятейна» (إقامةحكماللهفينصارىمدينةالقريتين) . Отчет содержит несколько фотографий, на которых изображено помещение, похожее на концертный зал: зрительские места занимают мужчины-христиане, жители города, а на возвышении (сцене) за столом сидит представитель ИГ. На столе лежит документ договора. На одной из фотографий представитель христиан стоит на сцене, рядом, согнувшись над договором (по всей видимости, подписывая его). Кроме того в отчете представлены две отсканированные страницы самого договора, содержащего 12 пунктов. В обмен на гарантию безопасности жизни, имущества и свободу вероисповедания, христиане Эль-Карьятейна обязываются следовать следующим условиям: не возводить в городе и его окрестностях церквей или монастырей; не выставлять напоказ кресты и (религиозные) книги на рынках и или у дорог, по которым ходят мусульмане, и не использовать громкоговорители (مكبراتالصوت) во время молитв и исполнения других ритуалов; мусульмане не должны слышать, как христиане читают (религиозные) книги, а также звуки ударов в колокола в церквях; христиане не должны проявлять вражду против ИГ, укрывать у себя шпионов или тех, кто хочет нанести вред ИГ. Если христиане узнают о готовящемся заговоре против ИГ, то они должны сообщить об этом; христиане не должны выставлять напоказ предметы, использующиеся во время религиозных обрядов; христиане должны относиться с уважением к исламу и мусульманам и не порицать их веры; каждый взрослый мужчина, исповедующий христианство, обязан выплачивать джизью. Ее размер составляет 4 золотых динара с материально обеспеченных людей, 2 динара с христиан среднего достатка и 1 динар с бедняков. Выплату разрешается разделить на два раза; христианам запрещается иметь оружие; христиане не должны продавать свинину или алкоголь мусульманам или на рынках, где торгуют мусульмане. Им также запрещается употреблять алкоголь публично; христианам разрешается сохранить свои кладбища; христиане должны соблюдать порядки, установленные ИГ, такие, как скромность в одежде, соблюдение правил покупки и продажи и др. В конце документа говорится, что человек, нарушивший этот договор, лишится покровительства, и ИГ будет рассматривать его как врага. В сентябрь 2015 г. христиане Эль- Карьятейна выплатили джизью боевикам ИГ. В начале апреля 2016 г. правительственным войскам Сирии удалось вернуть контроль над Эль- Карьятейном.

Не менее сложным остается положение христианской общины в Ираке, численность которой с 2003 г. сократилась с 1,5 млн. до ок. 500 тысяч в 2011 г. и ок. 150 тысяч к настоящему моменту. Немалую роль в этом сыграло вторжение США в Ирак в 2003 г., в результате которого был уничтожен ряд государственных институтов, регулирующих как отношения внутри мусульманского общества, так и его взаимодействие с представителями других этнокофессиональных групп. 1 августа 2004 г. одновременно рядом с шестью церквями в Багдаде и Мосуле прогремели взрывы, что привело к десяткам жертв. Эти теракты стали толчком к резкому увеличению числа христиан, решивших покинуть Ирак. В 2011 г. президент Ирака Дж.Талабани создал госкомитет по делам христиан, основной задачей которого стал«мониторинг положения этой общины в стране и содействие в решении ее проблем».

Как и в Сирии, насилие на территории Ирака опирается, зачастую, на этнорелигиозную нетерпимость. Одним из ключевых факторов подобных процессов является масштабная деятельность на территории этих стран различных экстремистских и джихадистских группировок, крупнейшей из которых является сегодня ИГ. Боевики террористического «халифата» продолжают насаждать крайне жесткими методами свою интерпретацию шариата, планомерно уничтожая следы многовекового христианского присутствия на этих землях и всячески подвергая преследованиям последователей как христианства, так и других «еретических», по их представлениям, вероисповеданий. Исламистами здесь проводится последовательная политика, направленная на уменьшение численности христианской общины в Ираке. Большое количество иракских христиан были вынуждены переселяться в Иракский Курдистан, где местное население относится к ним терпимо, и созданы безопасные условия для проживания, или эмигрировать в другие страны Ближнего Востока, Европы, США или Канаду. К примеру, из провинции Найнава в Иракский Курдистан бежало порядка 130 тыс. христиан. «Те, кто остались в районах, контролируемых радикальными группировками, живут в условиях постоянной угрозы расправ, пыток, насильственного перехода в ислам».

Примером событий, активизирующих подобные миграционные процессы, могут служить нападения на христиан, имевшие место в Багдаде в конце 2010 г., когда боевики аль-Каиды захватили заложников в католической церкви Спасения Девы Марии, а затем провели ряд атак на дома иракских христан. Эти события привели к многочисленным жертвам среди христиан и послужили толчком к их массовому исходу: ок. 1100 христианских семей переселились в Иракский Курдистан. Заслуживает внимания факт, что шиитское население провело митинг в Багдаде в поддержку иракцев-христиан, призывая власти Ирака защитить от террористов святые места- мечети и церкви.

После захвата Мосула- столицы провинции Найнава, исторического места проживания иракских христиан, христианскому населению города было предложено на выбор принять ислам, выплачивать джизью или покинуть город. В противном случае последователям христианства пригрозили смертью (إنأبوا ذلك فليسلهمإلاّالسيف). На принятие решения было дано чуть больше месяца. На домах, в которых проживали христиане, были нанесены специальные отметки. Практически все христианское население города, составляющее на тот момент ок. 50 тыс. жителей, покинуло город и направилось в Иракский Курдистан. По словам очевидцев, исламисты изымали документы удостоверяющие личность у тех, кто уходил из города. По примеру жителей Мосула поступило и население деревень и небольших городков, расположенных вблизи от столицы Найнавы. Жители Барталлы, городка, находящегося в 13 км от Мосула и являющимся одним из старейших христианских центров Ирака, также предпочли покинуть свои дома, чтобы не оставаться на территории «нового халифата». Большинство 30-тысячного населения Барталлы составляли ассирийцы- христиане. К подобным примерам относятся Бахдида,Карамлеш(كرملش) и Тилькайфа(تلكيف)- ассирийские города, захваченные джихадистами ИГ. Церкви, монастыри и дома христиан в этих городах подвергаются разрушениям и актам вандализма со стороны исламистов.Впервые с момента возникновения ислама в Мосуле не проживают христиане.

Боевики не ограничиваются искоренением христианского населения из подконтрольных им территорий, они продолжают уничтожать следы присутствия и наследия христианства, создававшегося здесь с начала распространения этой религии на Ближнем Востоке: по информации BBC более 100 церквей и монастырей было разрушено исламистами в Мосуле и его окрестностях с тех пор, как они установили там контроль в июне 2014 г.. В июле 2014 г. в Мосуле была сожжена церковь, возведенная более 1800 лет назад , а в ноябре 2014 г. появилась информация о подрыве халдейского монастыря Сестер Святейшего Сердца Иисуса, которую боевики использовали до этого в качестве штаб-квартиры.

В июне 2015 г. православная церковь Св. Ефрема, являющаяся крупнейшей церковью Мосула и одним из наиболее значительных христианских центров в Ираке, была обращена в мечеть. Джихадисты демонтировали крест, вынесли из здания церкви церковную утварь и мебель и разместили на улицах города объявления, в которых сообщили о превращении христианского храма в мечеть.

В январе 2016 г. появилась информация, что боевики ИГ при помощи бульдозеров и взрывчатки разрушили до основания монастырь Св. Илии- один из старейших христианских монастырей в Ираке, располагавшийся недалеко от Мосула. Находящийся на холме монастырь был основан в 595 г. монахом Илией и занимал площадь более 2500 кв. м. «Веками в монастырь совершались паломничества ассирийских христиан, которые были приурочены ко дню памяти основателя монастыря в последнюю среду ноября. Во время Первой мировой войны монастырь использовался для размещения беженцев». О случившемся стало известно благодаря фотографиям полученных со спутника.

По сообщениям жителей Мосула, в январе 2016 г. джихадисты выставили на аукцион имущество, в первую очередь недвижимость, ранее принадлежавшую христианам. Исламисты ИГ, контролирующие город, объехали районы Мосула, объявляя в громкоговорители об открытии аукциона, на котором выставлены «трофеи» террористической группировки: более 400 жилых домов, ок. 20 торговых центров (عمارة تجارية), 167 магазинов, складов и гаражей, средства от продажи которых пойдут в бюджет террористов.

Христиане продолжают покидать Ирак даже из тех районов и городов, где на данный момент им не угрожает ИГИЛ: по словам халдо-католического архиепископа Басры Хабиба Хормуз Яджу Аль-Науфали, город покинуло не меньше 20 % христианских семей. Беззащитность христианского населения Ирака, неспособность центральной власти страны противостоять террористической угрозе, консолидировать население страны и удержать представителей различных этноконфессиональных общин от междоусобиц, выливающихся в вооруженные столкновения, побудило местных христиан к созданию военизированных отрядов самообороны, таких как «Вавилонская бригада», выступающая единым фронтом с шиитскими формированиями, «Вооруженные силы Ниневийской равнины», «Двех Науша», которые поддерживают тесные контакты с Эрбилем, и др. В марте 2015 г. исламисты ИГ сравняли с землей Нимруд, Хатру и Ниневию, представляющие собой уникальные культурно-исторические памятники.

Аналогичная ситуация наблюдается и в других арабских странах, например в Ливане, где численность христиан в условиях сирийского конфликта и усиления позиций террористов продолжает сокращаться, а также в Йемене, где активно действуют члены «Аль-Каиды» и ИГИЛ. Так в декабре 2015 г. боевики ИГИЛ совершили подрыв здания католической церкви, расположенной в западном районе г. Аден.

В рамках данной работы видится необходимым затронуть события, происходящие в последние годы в Египте, которые оказали непосредственное влияние на христиан этой страны и являются неотъемлемой частью текущих процессов в регионе. С начала «арабской весны» Египет пережил две смены власти, представители которых придерживаются если не противоположных, то в значительной мере отличных друг от друга курсов в осуществляемой ими политике, в том числе и в отношении этноконфессиональных меньшинств, к которым относятся египетские копты. Коптское христианство занимает второе место по численности последователей после ислама в Египте. Как упоминалось выше, эта религия имеет в Египте большую историю: уже с конца II в.н.э. христианство начало закрепляться на землях этой страны, а с середины VI в. копты избирают своего патриарха, что указывает на полную состоятельность и самостоятельность церковной организации.

Численность коптов в Египте оценивается, по разным оценкам, от 5 до 14 млн. человек, что может составлять от 6 до 18% населения страны соответственно. За последние десятилетия возникла многочисленная (порядка 4 млн. человек) эмигрантская диаспора с крупными общинами в Северной Америке (в США- 350- 420 тыс.), Европе и Австралии. По данным переписи 1986 г. (последняя перепись, в которой учитывалась или обнародывалась религиозная принадлежность жителей) численность коптов составила 3 млн., однако эта цифра несомненно является заниженной. Коптская «церковь представляет альтернативные оценки численности египетских коптов- 10 или даже 15 млн., т.е. до 20 % населения Египта» .

Закажите работу от 200 рублей

Если вам нужна помощь с академической работой, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 экспертов готовы помочь вам прямо сейчас.

Расчет стоимости Гарантии Отзывы

Большинство членов коптской общины Египта являются представителями высококвалифицированных профессий: они составляют 40% преподавателей медицины и занимают до 20% административных должностей в правительственных ведомствах. Многие занимаются предпринимательством. В то же время в некоторых профессиональных сферах для коптов существуют определенные негласные ограничения. К примеру, копты практически не представлены в сферах, связанных с государственной безопасностью и силовыми структурами: доля коптских студентов в военных и полицейских академиях традиционно не превышает 1%. Представители коптской общины малочисленны в судебной сфере, дипломатическом корпусе, местном самоуправлении. Они практически не допускаются к службе в органах госбезопасности. Копты играют важную роль в общественно-политической и экономической жизни страны. Одним из богатейших людей Египта является копт Насеф Савирис. На деньги семьи Савирисов в Египте создана и функционирует политическая Партия свободных египтян. В правительстве копты представлены Министром промышленности- Муниром Фахри Абденнуром, Министром финансов- Хани КадриДимьяном и Министром по делам градостроительства и благоустройства Лейлой Искандером.

Официальные представители коптской православной церкви рассматривают свою паству, как неотъемлемую часть египетского общества, обладающую теми же правами, что и мусульманское население. До событий 2011 г. политическая активность Коптской Православной Церкви фактически проявлялась в одном направлении- поддержке находившейся в то время у власти Национально-демократической партии во главе с Хосни Мубараком (1982- 2011). Для коптов-эмигрантов характерна другая точка зрения на положение своих единоверцев: они рассматривают египетскую коптскую общину как притесняемое меньшинство. Одной из их основных претензий является ограничение на строительство и ремонт христианских храмов. «Вплоть до 1999 г. строительство и ремонт немусульманских культовых сооружений в Египте регламентировались указом Хамайуни, действовавшим со времен османского законодательства. В начале декабря 2005 г. президент Мубарак подписал Указ291/2005, согласно которому выдача разрешений на расширение и перестройку церквей передается местным властям мухафазов (провинций)». Несмотря на принятие нового закона, осуществление работ сопряженных со строительством, реконструкцией или восстановлением церквей, по-прежнему остается проблематичным. В связи с этим до половины египетских церквей функционируют на неформальной основе, зачастую в жилых домах, что приводит к конфликту с соседями мусульманами.

Еще до событий 2011 г. положение коптской общины в Египте было непростым, о чем свидетельствуют многочисленные столкновения египетских христиан с мусульманским населением страны, а также ряд нападений на христиан и христианских погромов, имевших место в предыдущем десятилетии. Примерами могут служить массовое убийство христиан в деревне Аль-Кошех в январе 2000 г., в результате которого погибли 21 человек, или атака на коптский благотворительный центр, расположенный в Патмосе в 2004 г. Прежде чем Абдельфаттах ас-Сиси занял президентский пост в июне 2014 г., египетские власти, зачастую, закрывали глаза на этноконфессионлаьные конфликты, происходящие в Египте, не предпринимая активных действий для их разрешения и не уделяя должного внимания непростому положению коптов. В 2003 г. 96 подозреваемых в погроме в Аль-Кошехе были оправданы.

Время от времени между представителями коптского и мусульманского населением Египта происходят столкновения. Примером подобных случаев могут служить столкновения в январе 2011 г., причиной которых послужил подрыв церкви «Двух Святых» в Александрии. Стоит отметить, что, несмотря на участившиеся с начала 2011 г. столкновения между христианами и мусульманами Египта, которые были пресечены с приходом военного светского режима, во главе с Ас-Сиси, подобные события не носили систематический характер, и говорить о масштабном религиозном конфликте внутри страны не приходится. Существующая напряженность во взаимоотношениях между двумя основными религиозными общинами страны целенаправленно разогревается экстремистскими силами для дестабилизации обстановки, при этом зачастую бытовым инцидентам придается характер политических распрей. Однако легкость, с которой радикалам удается разжечь межконфессиональную вражду, выливающуюся в столкновения и, как следствие, многочисленные жертвы, указывает на хрупкость и нестабильность христианско-мусульманский отношений как в Египте, так и во всем ближневосточном регионе. В августе 2013 г., после свержения Мурси , по всей стране было подожжено 43 церкви, атаковано и разграблено более 200 объектов недвижимости, принадлежавших христианам, несколько человек было убито. Избрание действующего патриарха Феодора II пришлось на период фактического правления в стране «Братьев-мусульман». Индифферентное отношение исламистского режима к проблемам коптов привело к тому, что Феодор II отошел от принципа невмешательства в политику, вначале обвинив режим президента Мурси в бездействии, пассивности и лжи в вопросах защиты коптов от дискриминации, а затем поддержав его свержение.

Новые власти страны поддерживают тесные связи с коптским руководством, обмениваются поздравлениями по случаю церковных праздников, посещают коптские мероприятия. В августе 2014 г. президент Египта Ас- Сиси провел личную встречу с лидерами христианских церквей Египта, пообещав свободу вероисповедания и богослужения для всех египетских граждан. В октябре 2014 г. премьер-министр Египта Ибрагим Махляб принял участие в церемонии завершения реконструкции и открытия церкви Пресвятой Богородицы «Аль-Муаллака», расположенной в Старом городе Каира. В октябре 2014 г. Премьер- министр и Министр туризма Египта участвовали в официальной церемонии открытия в Египте нового туристического маршрута для христиан-паломников по следам пребывания на египетской земле Святого семейства. Конституция Египта, принятая на референдуме 18 января 2014 г., закрепила за христианами самоуправление в вопросах семейного права и церковной иерархии. Принятый 5 июня 2014 г. Закон о Палате Депутатов закрепляет за христианами квоту в 24 мандата или 4,2 % от общего количества депутатов. Власти Египта утверждают, что причиной столкновений, происходящих между мусульманами и христианами, служат в большинстве случаев, бытовые споры и разногласия, усугубляемые тяжелым социальным положением. При этом, по мнению египетского истеблишмента, на теме притеснения коптов и ущемления их прав нередко спекулируют различные коптские организации, связанные с западными правозащитными организациями. В таких условиях обыденный криминальный инцидент или бытовая ссора могут быть интерпретированы как политическая акция, направленная против христиан.

По итогам событий 2011-2013 гг. серьезно осложнились межконфессиональные отношения в Египте, который только в 2012 г. в связи с усилением позиций движении «Братья-мусульмане» покинуло порядка 100 тыс. коптов (по данным «Египетского союза за права человека»). «В верхнем Египте, в Каире и в Александрии появилось множество пустующих храмов». 30 сентября 2011 г. храм св. Георгия в Асуане был разрушен группой местных мусульман. 9 октября 2011 г. копты устроили мирное шествие в Каире, призывая власти обратить внимание на события, произошедшие в Асуане, однако демонстрация была жестко разогнана отрядами полиции и военными, в результате чего погибло более 20 коптов и сотни были ранены. В ноябре 2011 г. после трагических событий в Каире, комиссия по политическим вопросам ПАСЕ выпустила заявление, в котором европейские политики призвали доказать новые власти Египта, что они способны урегулировать конфликт, в основе которого лежат этноконфессиональные разногласия. Священник церкви св. Георгия Макариос Болоус занимался восстановлением разрушенного храма. В результате реконструкции, местные власти обвинили его в нарушении плана восстановления храма: высота постройки превышала указанные в планенормы. За означенное нарушение Макариос Болоус был приговорен к 6 месяцам тюрьмы, в то время, как никто не был осужден за поджог и разрушение христианского храма. Поддержанное коптами смещение летом 2013 г. ставленника «Братьев-мусульман» президента М.Мурси вызвало новый всплеск напряженности на религиозной почве. Египетские исламисты предприняли многочисленные силовые акции в отношении коптской общины. Так, 5 июля 2013 г., в конфликт, возникший между несколькими коптами и мусульманином, привел к христианскому погрому в деревне Дабия (недалеко от Луксора), в результате которого были убиты 4 копта, более 30 получили ранения, а более 20 домов, в которых проживали христиане, были сожжены. В феврале 2016 г. египетский суд вынес решение по этому делу, приговорив 5 человек, обвиняемых в убийстве, к пожизненному заключению.

августа 2013 г. после разгона забастовки сторонников движения «Братья мусульмане» в Каире, по стране прокатилась волна нападений на церкви, в результате чего по, разным данным, атакам и поджогам были подвержены от 40 до 80 христианских храмов, ок. 30 из которых были полностью разрушены. Кроме того, радикалы атаковали коптские школы, жилые дома, магазины и фирмы, принадлежащие христианам и др. Сторонники исламистского режима в Египте обвиняли христиан в свержении президента Мурси, тесно связанного с «братьями мусульманами», выкрикивая антхристианские лозунги во время своих демонстраций и маршей. После того, как некоторым представителям радикального движения (братья мусульмане) и связанных с ним партий, в первую очередь «Партия Свободы и Справедливости», были выдвинуты обвинения, среди их лидеров произошел раскол. Представитель «Братьев Мусульман» Мурад Али опубликовал заявление, в котором движение осуждало любые нападки, физические или словесные (verbal), на коптов, их церкви и имущество. С другой стороны, представители «Партии Свободы и Справедливости» на своей странице в социальной сети Facebook продолжили обвинять патриарха Феодора II в свержении Мурси и подстрекательстве христиан к нападкам на мусульман. По итогам расследования событий августа 2013 года 71 человек были приговорены к пожизненному заключению за поджог церкви Девы Марии, атаку на церковь принца Тодроса в Файоме и др.

октября 2013 г. в Гизе было совершено нападение на свадебную процессию, выходящую из церкви Пресвятой Богородицы, в результате чего погибло 4 человека, включая восьмилетнюю девочку, и 18 человек были ранены.

Камила Шехата (род. 1985 ), жена коптского священника, пропала 18 июля 2010 г. после семейной ссоры, причиной которой, по одной из версий, послужило ее желания принять ислам. Ее муж заявил, что она была похищена. Через несколько дней Шехата была обнаружена в доме одного из друзей семьи. Она опровергла версию о похищении и сообщила, что покинула дом добровольно. Египетская полиция вернула Шехату домой, после чего, по официальному заявлению коптской церкви, она перешла под защиту/опеку церкви. Эти события послужили причиной протестов мусульман Египта, убежденных, что церковь насильно удерживает Шехату, принявшую ислам. Среди протестующих была распространена фотография с ее изображением в черном хиджабе. В мае 2011 г. Камила Шехата выступила на телевидении, сообщив, что не принимала ислам. Она объяснила, что все это время жила с мужем и сыном, нигде насильно не удерживалась, и что ее фотографии в хиджабе являются подделкой. Схожая история произошла с Вафой Константин, пропавшей в декабре 2004 г. По версии мусульманского общества, она находилась «в плену» у коптов, которые при помощи угроз отвратили ее от намерения стать мусульманкой. Реакцией джихадистов на эти события стал захват католической церкви Саидат аль- Неджат в Багдаде 31 октября 2010 г. В результате теракта погибло два священника и более 40 прихожан церкви. Ответственность за нападение взяла на себя группировка «Исламское государство Ирак», связанная с «аль-Каедой» и переросшая, впоследствии, в «ИГ». Вскоре на одном из джихадистских сайтов группировка опубликовала аудиозапись, на которой сообщила, что срок, данный коптской церкви на освобождение двух «заложниц», истек, и объявила любые христианские организации, центры, а так же самих последователей христианской веры, законной целью любого «муджахида» (т.е. участника джихада), в чьей досягаемости находится подобная цель.Объектом оружия радикалов были объявлены все христиане, которых исламисты описывали как «идолопоклонников, во главе с тираном из Ватикана», до тех пор, пока они не заявят о своей непричастности к тому, что сделал «пес египетской церкви» (вероятно, имеется в виду патриарх Шенуда III (1923- 2012)) и не окажут давление на коптов. В свою очередь «Братья-мусульмане» объявили о своей непричастности к подобным угрозам в адрес христиан Египта и назвали защиту монотеистечских религий и их культовых мест одной из главных задач мусульман.

февраля 2015 г. в он-лайн версии журнала «Дабик» была размещены фотографии 21 копта, похищенных на территории Ливии боевиками «ИГ». В комментарии к фотографиям сообщалось, что захват в плен «коптских крестоносцев»- это месть за Камилу Шехату и Вафу Константин. 15 февраля в интернете была опубликована пятиминутная видеозапись, на которой исламисты обезглавливают пленников- христиан на берегу Средиземного моря. Один из палачей, обращаясь на английском языке в камеру к «крестоносцам», говорит, что джихадисты уже казнили в холмах Аш- Шама и долине Дабика тех, кто переполнен ненавистью к исламу и мусульманам и несет на себе ложь креста. Он заявляет, что боевики ИГИЛ собираются воевать против крестоносцев до тех пор, пока не придет Иса (Иисус), который сломает крест, убьет свинью и наложит джизью, и что казнь коптов это месть за Камилу Шехату и ее «сестер». В седьмом выпуске журнала «Дабик», вышедшего 12 февраля 2015 г., была опубликована статья, посвященная казни коптов. Авторы объявили похищение и убийство христиан в Ливии и теракт в церкви Саидат аль- Неджат в Багдаде звеньями одной цепи, целью которой является месть за Камилу Шехату и Вафу Константин, которые, по версии исламистов, были подвергнуты пыткам, а затем убиты представителями коптской церкви. Касательно событий в церкви Саидат аль- Неджат, в заметке говорится, что джихадисты решили «проучить» Шенуду III, которого они считают ответственным за «преследование» мусульман в Египте и на которого они возлагают вину за все будущие жертвы «ИГ» среди христиан, убийства которых начались, по словам автора, лишь после того, как «крестоносцы» проявили высокомерие и отказались исполнить законные требования муджахидов. В статье сообщается, что на момент подготовки теракта в 2010 г., «в отместку» коптской церкви, «коптские крестоносцы» Египта были в недосягаемости для боевиков ИГ, поэтому была выбрана более доступная цель. Планируя нападение на церковь, лидеры террористической группировки знали, что несмотря на вражду между собой «неверных», противостоящих друг другу группами или по одиночке, и о которых сказано, что «Меж собой у них жестокая вражда. Ты полагаешь, что они едины, но сердца их разобщены. Это — потому, что они являются людьми неразумеющими», некоторые из них продолжают объединяться против ислама. Стоит добавить, что говоря о разладе в стане своих «врагов» джихадисты часто в дополнение к вышеприведенному аяту упоминают другой, в котором указывается на раскол среди людей писания: «Иудеи сказали: «Христиане не следуют прямым путем». А христиане сказали: «Иудеи не следуют прямым путем». Все они читают Писание, но слова невежественных людей похожи на их слова. В День воскресения Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях». В качестве подтверждения идеи о том, что христиане не сплочены между собой, исламисты ссылаются в 9-м выпуске журнала «Дабик» на 14 аят суры «аль- Маида» (Трапеза): «Мы также взяли завет с тех, которые сказали: «Мы — христиане». Они забыли долю из того, что им напомнили, и тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть до Дня воскресения. Аллах поведает им о том, что они творили». Описывая христиан, авторы статьи также ссылаются на 73 аят суры «Аль- Анфаль» (Добыча), в которой говорится: «Неверующие являются помощниками и друзьями друг другу. И если вы не будете поступать таким образом (если верующие не будут помощниками и друзьями друг другу), то на земле возникнут смута и великое беззаконие»; и 51 аят суры «Аль- Маида» (Трапеза): «О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими помощниками и друзьями, поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей». Кроме прочего, в статье выражено негодование позицией, которую заняли Аззам аль-Амрики (1978- 2015) и Аймаз аз- Завахири (род. 1951), не поддержавшие теракт в церкви в Багдаде. Они ссылаются на слова Аз-Завахири, который на одной из видеозаписей подтвердил, что коптская церковь это «партнер»- Аль-Каеды, с которой группировка хочет жить в мире. Однако основная критика такфиристов обрушивается на Аззама аль-Амрики, который по их мнению забыл откровение, отраженное в 29 аяте суры «Аль- Фатх» (Победа): «Мухаммад — Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они кланяются и падают ниц, стремясь к милости от Аллаха и довольству», а также 54 аят суры «Аль- Маида»: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих».Казнь 21 пленника охарактеризована в журнале как прямой удар по коптам, который последовал за прямой атакой «их союзников- католиков». В конце статьи автор обращается ко всем мусульманам и сообщает, что каждому, кто прольет кровь «коптских крестоносцев» в любой точке мира, воздастся за это в день Страшного Суда.

Аль- Азхар в своем официальном заявлении осудил действия боевиков ИГ, заявив, что подобные «варварские» действия не могут иметь какое-либо отношение к человеческим ценностям или религии. Казненные были канонизированы коптской церковью.

После смещения режима братьев-мусульман и с приходом к власти Абдельфаттаха ас-Сиси межрелигиозному вопросу было уделено больше внимания. Новый президент смог стабилизировать ситуацию путем усиления контроля и ужесточения мер пресечения за преступления на почве религиозной ненависти. Конечно, говорить о решении столь острого вопроса, ежедневно подогреваемого представителями исламистских радикальных течений и их «покровителями», не приходится. Речь, в первую очередь, идет о временном снижении внешней напряженности и переходе противостояния в фазу «латентного конфликта». Сторонники режима «Братьев-мусульман» возлагают большую долю вины за свержение Мухаммеда Мурси на коптскую церковь и ее последователей.

Стоит отметить, что в противоположность странам Ближнего Востока, в первую очередь Сирии и Ирака, в Марокко и Тунисе ситуация с христианами имеет тенденцию к постепенной нормализации, вследствие проводимой руководством этих государств жесткой политики, направленной на борьбу с терроризмом и исламским экстремизмом. После революции 2011г., по итогам которой в Тунисе к власти пришла запрещенная до этого исламистская «Партия возрождения», ситуация немногочисленной христианской общины (ок. 20 тыс.) этой страны претерпела негативные изменения. Как и в упомянутых выше странах, после смены светского режима, придерживающегося принципов веротерпимости и «невыпячивания» конфессиональных разногласий, религиозный вопрос в Тунисе обострился и вышел на передний план. Произошло несколько нападений на церкви, священники и их семьи получали угрозы. Однако в странах Магриба конфликт между христианскими общинами и непримиримо настроенным мусульманским населением не получил значительного размаха, в основном по той причине, что христиане играют незначительную роль в жизни этих стран и в силу своей немногочисленности находятся не на виду.

Заключение

Резюмируя информацию, изложенную в предыдущих главах, несомненным является тот факт, что христианство в арабских странах было подвергнуто в последнее десятилетие суровым испытаниям, вылившимся в многочисленные жертвы и массовый исход христиан с этих территорий. Острая фаза ухудшения положения христианской общины совпадает с началом революционных процессов «арабской весны» и достигает своего апогея с выходом на сцену джихадистских организаций, в первую очередь «ИГ», сумевшей установить контроль над некоторыми христианскими районами в Сирии и Ираке. Здесь они применяют положения шариата и заключают с христианским населением, в случае отказа от обращения в ислам, договор о покровительстве, по условиям которого на христиан накладывается ряд ограничений и обязательств, в числе которых выплата джизьи- подушного налог для немусульман, проживающих на территории ислама. Эти договоры практически дублируют первые договоры, заключенные мусульманами с христианами тех земель, которые во время мусульманских завоеваний стали частью дар аль-ислам. В случае, если христиане отказываются заключать этот договор, до джихадисты могут «сражаться» с ними или же изгнать их с земель, на которых они проживали. Эти процессы сопровождаются казнями христиан (в том числе женщин, детей и стариков, что нарушает предписания мусульманского вероучения), разграблением их домов, а так же уничтожением монастырей и церквей. Таким образом, сохраняется угроза практически полного уничтожения христианской цивилизации в таких странах Арабского Востока, как Сирия и Ирак, на территории которых представители этой общины не только постоянно проживали бок о бок с мусульманами в течение последних четырнадцати веков, но и принимали активное участие во всех сферах жизни этих стран на протяжении истории. Кроме того, на первых этапах существования халифата мусульманские правители демонстрировали исключительную веротерпимость и толерантность по отношению к своим подданным- христанам, что является важной отличительной чертой молодого мусульманского общества. В ходе дальнейшей истории отношения между мусульманами и христианами продолжали оставаться хорошими, что позволило сохраниться до наших дней многочисленным христианским общинам, в первую очередь в Египте, Ливане и Сирии, где христианская цивилизации и культура является неотъемлемой частью жизни страны. Конечно, за четырнадцать веков случались различные событие, сопутствующие ухудшению христиано-мусульмаских отношений внутри территории ислама. Это могло быть связано с политикой отдельно взятого правителя, периодом смуты и безвластия в Халифате, войнами с христианскими государствами, или же возмущением мусульманского населения чересчур привилегированным положением христан. Примерами могут служить гонения на христиан халифа аль-Мутавакиля, период смуты в Аббасидском халифате, наступившем после смерти Харуна ар-Рашида в 809 г. или поддержка христиан Османской империей такими странами, как Россия, Англия и Франция. Тем не менее, эти сюжеты носили эпизодический характер и существенно не повлияли на статус христиан. Отдельно стоит выделить период Крестовых походов, во время которого учение о джихаде получает новое развитие и впервые за несколько веков вновь активно используется для объединения мусульман против «неверных». Но даже в это время зафиксированы лишь отдельные нарушения прав восточных христиан и ухудшение жизни их общины. Несмотря на изменения внутреннего положения в дар аль-ислам и вне его территории, на протяжении всей истории не прекращалось взаимопроникновение культур Арабского Востока и Христианского Запада и функционирование арабо-христианских связей внутри мусульманского государство, сформировавших Христианский Восток- социо-культурного пространства, создавшего уникальное наследие.

Христиане арабских стран, ставшие жертвой движения радикального исламизма, переживающего новый этап своего развития на Ближнем Востоке, нуждаются в поддержке и помощи международного сообщества. Для их защиты необходимо объединение усилий как отдельных стран, так и международных организаций, а также сотрудничество христианских церквей для проведения межкультурного и межрелигиозного диалога. Выступая на ассамблее Антиохийской православной архиепископии Северной Америки в июле 2015 г., Патриарх Антиохийский и всего Востока Иоанн X сказал: «Мы надеемся, что Америка, Европа, другие сверхдержавы могут остановить эту войну и не поддерживать Исламское государство ни финансово, ни посредством продажи оружия».В ноябре 2007 г. Европарламент выразил озабоченность положением христиан в некоторых странах, включая Ирак, Египет, Судан и Сектор Газа, объявив о недопустимости какого- либо насилия, опирающегося на религиозную неприязнь, и призвал власти этих стран предпринять соответствующие меры. В итоговом документе, принятом по результатам конференции ООН по борьбе с расизмом и ксенофобией в апреле 2009 г. был закреплен термин «христианофобия», что послужило прецедентом для использования подобного понятия в официальных документах ООН и ОБСЕ. 20 января, после теракта 1 января в Александрии , произошедшего у церкви Двух Святых, Европарламент принял резолюцию «О положении христиан в свете защиты свободы религии», в которой в очередной раз было выражено возмущение преследованиям и убийствам христиан в ряде мусульманских стран. Резолюция содержала призыв к правительствам упомянутых в тексте стран к усилению принимаемых мер по защите христиан и недопущении кровопролития, основанного на этноконфессиональной почве. «Таким образом, существование гонений на христиан в мире было признано одним из основных политических органов Европейского союза». В документе европейские политики сформулировали перечень конкретных мер, необходимых для урегулирования ситуации, опирающихся на международное право, и призвали следовать принципу защиты прав человека и соблюдению международных обязательств. 13 марта 2015 г. в Женеве, по инициативе России, Ватикана и Ливана, во время 28-й сессии Совета ООН по правам человека, было выпущено совместное заявление 65 государств «В поддержку прав человека христиан и других общин, в особенности на Ближнем Востоке». В заявлении содержится призыв мирового сообщества к объединению усилий для поддержки и облегчения положения христианских общин, подвергнувшихся гонениям со стороны террористических группировок, в первую очередь «Аль-Каиды» и ИГ, и не допустить полного исхода или исчезновения христианства из региона, где эта религия возникла. Говоря о роли, которую играет Россия в защите и оказании помощи христианским общинам арабских стран, необходимо упомянуть о соответствующих мерах, предложенных В. Путиним в 2013 г. На регулярной основе происходит сотрудничество между Москвой и Ватиканом в этом вопросе. Так в ноябре 2013 г. состоялась встреча российского президента с Папой Франциском, в ходе которой отдельное внимание было уделено проблеме христиан на Ближнем Востоке, а в феврале 2014 г. в Ватикан прибыла российская делегация во главе с председателем Императорского православного палестинского общества С. Степашиным и специальным представителем Президента России по Ближнему Востоку и странам Африки М. Богдановым. В ходе этого визита состоялись встречи российской делегации с Папой Римским и другими официальными лицами Святого Престола. «Центральной темой обсуждения стали вопросы, связанные с ухудшающимся положением христиан на Ближнем Востоке, гуманитарная ситуация в Сирии, вызовы традиционным христианским и семейным ценностям в глобализирующемся мире». Стороны выразили заинтересованность и готовность к сотрудничеству в вопросе защиты христиан и обеспечения гуманитарной помощи. В июле 2015 г. Папа Франциск назвал гонения на христиан в современном мире «геноцидом». В октябре 2014 г. глава МИД С. Лавров обсудил эту проблему с руководителем католической организации «Община Св. Эгидия» А.Риккарди. МИД России последовательно поднимает «христианский» вопрос на различных международных площадках (ООН, ЮНЕСКО,СПЧ, Межпарламентский союз, Азиатская парламентская ассамблея, Форум «Азия- Европа» и др.), а также, в диалоге с Лигой арабских государств и Советом сотрудничества стран Персидского залива, в особенности с Саудовской Аравией и Катаром, настаивает на безальтернативности межконфессионального мира и недопустимости поощрения экстремистских и антихристанских сил. «Русская Православная Церковь выступала и продолжает решительно выступать против любых форм ксенофобии, религиозной нетерпимости и экстремизма». В ноябре 2011 г. Патриарх Кирилл посетил Сирию, встретился с сирийским президентом Башаром Асадом, Антиохийским Патрархом Игнатием IV, главой правительства Сирии Аделем Сафаром и Верховным муфтием страны Ахмадом Хасуном. Патриарх, также, посетил Успенский кафедральный собор Дамаска, где провел Божественную литургию, и храм Св. Игнатия Богоносца, где встретился с соотечественниками, находящимися в Сирии. В апреле 2015 г., в ходе встречи с министром национальной обороны Греции, Патриарх Кирилл подтвердил, что «главной для всех христиан должна быть забота о положении христианского населения Ближнего Востока и Северной Африки». В противном случае, по его словам, «христиане будут изгнаны из мест, где возникло христианство».

Список используемых источников и литературы

Бартольд В.В. Ислам и мелькиты. //Работы по истории ислама и арабского Халифата. М., 2002.

Бартольд В.В. Карл Великий и Харун ар-Рашид. //Работы по истории ислама и арабского Халифата. М., 2002.

Бартольд В.В. Политическая и религиозная жизнь Аравии до Мухаммеда.// Работы по истории ислама и Арабского халифата. М., 2002.

Бартольд В.В. Христианский Восток и его значение для ислама.// Работы по истории ислама и Арабского халифата. М., 2002.

Нужна работа? Есть решение!

Более 70 000 экспертов: преподавателей и доцентов вузов готовы помочь вам в написании работы прямо сейчас.

Расчет стоимости Гарантии Отзывы

Бат- Йеор. Зимми: Евреи и христиане под властью ислама. Т. 1. М.- Иерусалим, 1991.

Баязитов А. Отношение ислама к науке и к иноверцам. СПб., 1887

Беляев Е.А. Арабы, ислам и Арабский Халифат в ранее средневековье. М., 1966

Большаков О.Г. История Халифата. Ислам в Аравии. 570-633. М., 1989.

Гиргас В.Ф. Права христиан на востоке по мусульманским законам. СПб., 1865.

Заборов. М.А. Крестоносцы на Востоке. М., 1980.

Зинькина Ю.В. Коптская община современного Египта: проблемы и перспективы. М., 2010.

Зинькина Ю.В. Изменения в положении коптской общины в Египте (XX- начало XXI вв.). Автореферат. М., 2011.

Закажите работу от 200 рублей

Если вам нужна помощь с академической работой, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 экспертов готовы помочь вам прямо сейчас.

Расчет стоимости Гарантии Отзывы

Иванов Н.А. Программа курса «История арабских стран». М., 1993

Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.

История Османского государства, общества и цивилизации. Под ред. Экмеледдина Ихсаноглу. Т.1. М., 2006.

Кепель Ж. Джихад. Экспансия и закат исламизма. М., 2004.

Косач Г.Г. Арабский национализм или арабские национализмы: доктрина, этноним, варианты дискурса. // Национализм в мировой истории.Сборник. Под ред. В.А. Тишкова и В.А.Шнирельмана. М., 2007.

Кривец Е.А. Христиане Востока. М., 2009.

Кривец Е.С., Путилов С.Э. Христианский Египет. Сборник. М., 2005

Кривов М.В. Византия и арабы в раннем средневековье. СПб., 2002.

Митрополит Волоколамский Илларион. «Преследования и дискриминация христиан в современном мире: причины, масштабы, прогнозы на будущее»//«Церковь и Время». Т.57. № 4 . М.,2011.

Монтгомери У. Влияние ислама на средневековую Европу. М., 1976.

Ньюби Г. Краткая энциклопедия ислама. М., 2007.

Панченко К.А. Род Иоанна Дамаскина и становление христианской элиты в Халифате// Вестник Московского университета. Серия 13. № 4. 2002

Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII- XV веках. СПб., 2007.

Пигулевская Н.В. Византия на путях в Индию. М., 1951

Пигулевская Н.В. Арабы у границ Византии и Ирана в IV-VI вв. М.- Л., 1964

Нужна работа? Есть решение!

Более 70 000 экспертов: преподавателей и доцентов вузов готовы помочь вам в написании работы прямо сейчас.

Расчет стоимости Гарантии Отзывы

Пигулевская Н.В. «Византия и восток» // Палестинский сборник. Вып. 23(86). Л., 1971.

Пиотровский М.Б. Южная Аравия в раннее средневековье. М., 1985.

Селезнев Н.Н. Хунайн ибн Исхак в «Своде основ религии» Ал-Муʾтамана ибн ал-ʿАссаля. // Волшебная Гора: Традиция, религия, культура, вып. XVI. М.: ВГ, 2012.

Фильштинский И.М. Халифат под властью династии Омейядов. М. 2005.

Фильштинский И.М. История арабов и Халифата (750-1517). М.,2006.

Фон Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. М., 1986.

Фролова Е.А. История арабо-мусульманской философии. М., 2006

Хилленбранд К. Крестовые походы: взгляд с Востока. Мусульманская перспектива. СПб, 2008.

Шевченко А.Г. Ислам и христианство. Исторический опыт и перспектива сотрудничества. М., 2004.G.R. The first dynasty of Islam. London. 2000.A. The crusades through arab eyes. NY.,1984.

Абу Йусуф Йакуби Ибрахи аль-Куфи. Китаб ал-Харадж. СПб., 2001.

Ибн Касир. Комментарии к Великому Корану. Пер. Айрат Вахитов. Т.4 2013.

Коран (пер. Э.Р. Кулиева).

Медников Н.А. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам. СПб., 1897.

Сахих имама Муслима. Краткое изложение, составленное имамом аль-Мунзири. Пер. А.Нирша. М., 2011.

Нужна работа? Есть решение!

Более 70 000 экспертов: преподавателей и доцентов вузов готовы помочь вам в написании работы прямо сейчас.

Расчет стоимости Гарантии Отзывы

Созомен. Церковная история. СПб.,1851. С. 469.

البلاذري. كتاب فتوح البلدان. [Аль-Балазури. Книга о завоевании стран]. Бейрут, 1987.

ابن قيم الجوزية..احكام اهل الذمة[Ибн Каййим аль-Джаузия. Положения о зиммиях.] Эль-Даммам., 1998. С.111

ابن قيم الجوزية.. زاد المعاد[Ибн Каййим аль-Джаузия.Провиант будущей жизни] Т.3. Бейрут, 1998.

ابن قيم الجوزية. .جامع الفقه[Ибн Каййим аль-Джаузия. Собрание законов.]. Т.4. Аль-Мансура, 2000.

. تفسير القران العظيم.ابن كثير[Ибн Касир. Толкование священного Корана].Т.4. Эр-Рияд.,1999.

.المغني .ابن قدامة [Ибн Кудама. Аль-Мухни]. Эр-Рияд, 1997. Т.13.

.عمدة الفقه.ابن قدامة[Ибн Кудама. Опора права]. Бейрут, 2003.

.مجموع الفتاوى .ابن تيمية[Ибн Таймия. Сборник фетв.].Медина, 2004. Т.10.

.مجموع الفتاوى .ابن تيمية[Ибн Таймия. Сборник фетв.]. Медина, 2004. Т.20.

.مجموع الفتاوى .ابن تيمية[Ибн Таймия. Сборник фетв.]. Медина, 2004. Т.28

Скидка 100 рублей на первый заказ!

Акция для новых клиентов! Разместите заказ или сделайте расчет стоимости и получите 100 рублей. Деньги будут зачислены на счет в личном кабинете.

Узнать стоимость Гарантии Отзывы