Содержание
Введение
1. Философия Древнего Китая
2. Конфуцианство
Заключение
Список использованных источников
Введение
Китай – страна древней истории, культуры, философии. Одной из древнейших цивилизаций, просуществовавшей тысячелетия и сохранившей, несмотря на все катаклизмы, свою целостность и своеобразие, была китайская цивилизация, сформировавшаяся в бассейне рек Хуанхэ и Янц-зы. В общую культуру Китая внесли свой вклад многие народы Восточной Азии, обитавшие на его территории и создавшие самобытные культуры, синтез которых на протяжении веков и породил тот уникальный феномен, который называют китайской цивилизацией. С конца III тыс. до н.э. определяется ведущая роль в этом синтезе ханьской народности, давшей название народу, создавшему величайшую цивилизацию древности. Название «хайнцы», или «ханьжень» (так называют себя китайцы) происходит от названия огромной деспотической империи – Хань (202 г. до н.э.). А к названию её предшественницы – Цинь восходит европейское название Китая: латинское – sinae, французское – chine, английское – china.
Культура Древнего Китая заложила основу дальнейшего культурно- исторического развития китайской цивилизации. Характерную особенность древнекитайской цивилизации составлял культ образованности и грамотности. Основные направления философско-теоретического мышления Древнего Китая придавали исключительную важность гуманитарному фактору, признавали человека венцом природы и ставили его вровень с небом и землей. В этой космической триаде человек, как связующее звено, обусловливал единство мира. Непреходящие ценности общечеловеческой морали заключены в идеях раннего конфуцианства об изначальной доброте человеческой природы. Только сейчас человечество стало осознавать актуальность экологического мышления, которым проникнута вся философия Древнего Китая.
1. Философия Древнего Китая
Как и философия других народов, философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Китайские мифы являются преданиями о прошлых династиях, о «Золотом веке» и т.д. В Древнем Китае существовало мифологическое объяснение мира, которое было попыткой дать ответ на вопрос о происхождении мира и самого человека. Натурфилософские идеи о пяти «элементах» (вода, огонь, дерево, металл и почва), тайцзи («Великий предел» – первоматерия), силах инь (женское начало) и ян (мужское начало) и дао (путь) идут от космогонических мифов. В одном из них природные духи Инь и Ян рождались из бесформенного первозданного хаоса, дух Ян управлял небом, дух Инь – землёй, совместно они создали людей и привели мир в состояние гармонии. Известен миф о первочеловеке Пань-Гу, вылупившемся из первоначального космического яйца, которое он расколол молотком надвое, в результате всё лёгкое и чистое поднялось и образовало небо, все тяжёлое и грязное опустилось и образовало землю. Из тела умершего Пань-Гу возник мир: из глаз – солнце и луна, из туловища и конечностей – четыре стороны света, из крови – реки, из кожи и волос на теле – деревья и травы, из зубов и костей – металлы и камни, из пота – дождь и роса, из блеска глаз – молния, из голоса – гром, из вздоха – ветер и облака, из усов и волос на голове – созвездия. Люди – из паразитов на теле Пань-Гу.
В Древнем Китае существовало шесть основных философских школ:
1) Натурфилософы.
2) Конфуцианцы.
3) Моисты.
4) Номиналисты.
5) Легисты.
6) Даосы.
Позднее появились буддийские школы.
Конфуцианство, даосизм, буддизм–главные течения традиционной культуры Китая, каждое из которых включает в себя соответствующее философское направление. Самое влиятельное из них – конфуцианство, наиболее полно выражающее особенности национального сознания
ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ КИТАЯ
Даосизм
Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.
Его основателем считается китайский философ Лао-цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты «Даоцзин» и «Дэцзин», совместно именуемые «Даодэцзин».
Основными понятиями даосизма являются «Дао» и «Дэ».
«Дао» имеет два значения:
- путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;
- субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту.
«Дэ» — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало «Дао» преобразовалось в окружающий мир. В основе системы даосизма лежит понятие «Дао» («путь») — первоначало, безличный мировой закон.
Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Противостояние даосизма и конфуцианства находит продолжение в трактовке понятия Дао, которое играет ведущую роль как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал Дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: знании ритуала, стрельбе из лука, игре на музыкальных инструментах, каллиграфии и математике. Другими словами, ДАО рассматривается в конфуцианстве главным образом как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте Дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма; «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного».
В своих представлениях о человеке даосская философия исходила из идеи природного равенства людей. Но, в отличие от конфуцианцев, считавших, что природные задатки людей развиваются в разной степени и это является основой иерархичности общества, даосы полагали, что равенство людей обусловлено присутствием Дао в каждом из множества объектов универсума, в том числе и человека. Даосы не отрицали наличие различных способностей и качеств людей, но понимали их как иллюзорные, неистинные в том смысле, что они являются результатом конкретных изменений, происходящих с «ци» (материальной субстанцией) в данный момент, в то время как изначальное природное равенство людей определяется причастностью к Дао.
Доктрина изначального природного равенства людей позволила даосам сформировать свой идеал человека — совершенномудрого, обладающего не моральным превосходством над другими людьми, а проникшего в сущность Дао. Достижение состояния мудреца в даосской философии связывалось с достижением состояния младенца, который не анализирует вещи и явления, не оценивает их, а осознает их временный характер и относительность свойств. Состояние младенца характеризуется отсутствием всякой целенаправленной реакции на воздействие внешних факторов. Достичь этого состояния человек может только с помощью своих собственных усилий. Всякая помощь извне, согласно даосской доктрине, только задерживает естественное развитие данного процесса.
Даосы полагали, что ум человека должен быть подобен зеркалу: отражать мир, не связывать представление о миропорядке и об истине с преходящими вещами, тогда придет понимание того, что законы появления перемен не могут быть поколеблены, и человек должен подчиниться этим законам. Следовательно, задача человека — позволить событиям развиваться своим «естественным» путем.
Даосская теория У вэй — Недеяния выводится из этого правила существования человека. У вэй — это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанном на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрец-правитель не должен вмешиваться в жизнь людей, он может лишь учить их следовать естественному пути жизни. Мудрец старается разрешить все конфликты мирным путем, опираясь на естественные свойства вещей, следуя Дао, и не пытается упорядочить универсум, используя законы, правила и ритуалы, принятые в обществе, носящие внешний, искусственный характер: он правит исподволь, не зовет к себе, но ждет, пока к нему придут люди, не ломая их, но лишь тонко направляя к Дао. Таким образом, восстанавливается изначальное, «сокровенное» единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао и Недеяния приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии, смуте.
Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:
- все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;
- материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе («все происходит из земли и уходит в землю»), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет «строительным материалом» иных форм жизни или явлений природы;
- мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние («у-вэй»);
- особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит «Дэ» — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше «Дэ» перейдет от императора к нему;
- познать «Дао» и получить «Дэ» можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с «Дао» — первоначалом, послушании императору и близости к нему;
- путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;
- необходимо во всем уступать друг другу.
Итак, даосизм — это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве. Это единство невозможно объяснить только с рациональных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покой Бытия.
2. Конфуцианство
Конфуцианство –древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Главная цель учения Конфуция – содействие благополучию общества, государства, поддержание мировой гармонии. Высшие ценности – патриархальные и государственные, традиции и порядок, деятельное служение обществу. В этике ведущая идея – управление на основе добродетели. Моральная норма ценится выше правовой. Главная сила воздействия правителя: нравственная – благой пример.
Школа конфуцианцев (книжников, служилых людей) основана Кун Фу-цзы (Почтенным Учителем Куном (551 – 479 гг. до н.э.). Латинизированная форма его имени – Конфуций. Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шулян Хэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода янь. Отец Конфуция умер, когда мальчику было три года, и молодая мать посвятила всю жизнь воспитанию мальчика. Её постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребёнка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далёк от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В семь лет его отдали в школу, где обязательным было освоение шести умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.
Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нём говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В семнадцать лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны, вот единственно о чём я должен заботиться» – говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены – вот моя забота» – таковы были слова мудреца. «Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься» – говорил Конфуций.
В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение правителя посетить столицу Поднебесной.
Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников целостными людьми, полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: «Почему тот, кто не задаёт себе вопросы: «почему?», заслуживает того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?» «Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, тому не открываю. А тот, кто по одному углу не может выявить соотношения трёх углов, я для того не повторяю».
Слава о нём распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия, в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника». В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни, обучая новых учеников, а так же систематизируя литературное наследие прошлого: Ши цзин (Книга Песен), И цзин (Книга Перемен) и др.
Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. Философия была для него системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа. Можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.
Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.
Несмотря на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом».
Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках:
«В 15 лет я обратил свои помыслы к учению.
В 30 лет я обрёл прочную основу.
В 40 лет я сумел освободиться от сомнений.
В 50 лет я познал волю Неба.
В 60 лет я научился отличать правду от лжи.
В 70 лет я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала».
В этом высказывании весь Конфуций – человек и идеал традиции, известной как конфуцианство. Его путь от учёбы через познание «воли Неба» к свободному следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.
Ученики Конфуция из высказываний и бесед учителя с учениками составили книгу «Лунь юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой конфуцианства.
Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и оно уделяет мало значения теологическим проблемам. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоничное общество построено на идее преданности (чжун), лояльности в отношении между начальником и подчинённым. По конфуцианскому учению, общественное и государственное устройство, как и структура мира, извечно и неизменно. Небом предопределено деление людей на управляющих – благородных мужей (цзюньцзы), способных к нравственному самоусовершенствованию (к ним Конфуций относил лишь аристократов по рождению), и низкий, презренный люд (сяоминь), аморальный и глупый по природе, которому свыше предназначено заниматься физическим трудом, кормить и обслуживать правящую элиту. Конфуцианство требовало неукоснительного соблюдения ритуала и строжайшего социально-иерархического подчинения: низший беспрекословно повинуется высшему, младший – старшему. Кредо Конфуция: «Правитель должен быть правителем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном».
Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, что не желаешь себе». Он считал, что следует почитать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. Согласно разработанной Конфуцием схемы государственного устройства, управление государством и обществом базировалось на ли (правилах), им он предавал большое значение. Правила, по сути, устанавливали морально-этические основы жизни человека, общества и государства в целом. Значение ли весьма объёмно. Сюда входят и жень (человеколюбие) и прежде всего любовь к ближнему, сяо (сыновья почтительность), уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др.
Заключение
Согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому именно тогда в Поднебесной царил порядок. На этот «Золотой век», в прошлое и ориентировал мыслитель свою модель государства. Идеализируя древность, Кун Фу-цзы рационализировал учение о нравственности. Льстя себя надеждой, что он воскрешает старое, Конфуций создал новое.
Во II веке до н.э., при императоре У-ди принципы конфуцианства были канонизированы, сам же Конфуций был обожествлён. При династии Тан текст «Лунь юй» вместе с другими конфуцианскими текстами был выбит на каменных стеллах. Каждый образованный китаец был обязан знать текст «Лунь юй» наизусть и руководствоваться им в течение всей своей жизни.
Основополагающие принципы учения Конфуция можно изложить следующим образом:
- Жить в обществе и для общества.
- Уступать друг другу.
- Слушаться старших по званию и по возрасту.
- Подчиняться императору.
- Сдерживать себя, соблюдать меру во всём, избегать крайностей.
- Быть человечным.
Руководитель должен следовать следующим принципам:
- Подчиняться правителю государства.
- Следовать принципам конфуцианства.
- Управлять подчинёнными на основе добродетели, предпочитая убеждение и личный пример принуждению.
- Быть благородным.
- Обладать необходимыми знаниями.
- Верно служить стране, быть патриотом.
- Заботиться о благосостоянии своих подчинённых и страны в целом.
- Делать только добро государству и окружающим.
- Обладать большими амбициями, ставить для себя высокие цели.
Подчинённый должен:
- Быть лояльным по отношению к руководителю.
- Проявлять старание в работе.
- Постоянно учиться и самосовершенствоваться.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. В борьбе различных направлений конфуцианство сумело выстоять и занять господствующее положение в традиционной китайской триаде «даосизм– конфуцианство – буддизм». Это не было случайным – конфуцианство удобно для управления огромной империей и позволяло сохранять традиционные ценности, культ предков. Оно остаётся актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора
Таким образом, философия Китая претерпевала значительные изменения на самых ранних ступенях своего развития. Поиск смысла жизни и стремление найти своё место в этом мире позволила многим величайшим умам человечества оставить свой неповторимый и яркий след в истории.
В древнекитайской философии не обнаруживается особого интереса к такому важному философскому понятию, как бытие. Философов Китая интересовал мир как целостность и лежащая в его основе иерархия.
Другая отличительная черта древнекитайской философии — акцент на морально-этической стороне учения о мире. В конечном счете, любое, даже самое отвлеченное философское учение стремилось сформулировать «рецепты», при помощи которых можно достигнуть счастья и гармонии в существовании человека и общества.. Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного периода времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными это способствовало появлению Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него.
Что же касается Европы, то она по-настоящему “открыла” Китай лишь в период позднего средневековья, когда после путешествия Марка Пола в Китай стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели понять ее культуру и традиции. Это привело к искажению истинного облика китайской культуры, в том числе и основной части философии.
С легкой руки миссионеров Китай то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных точек зрения на историю китайской культуры и философии, одна из которых сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счет принижения последних, а другая — к превращению отдельных элементов китайской культуры в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.
Список использованных источников
1. В. Д. Губин, Т. Ю. Сидорина, В. П. Филатов. Философия. Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. — М.: ТОН — Остожье, 2001. — 704 с.;
2. И. Т. Фролов Введение в философию. Учеб. пособие для вузов — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: Республика, 2003. — 623 с.;
3. В. О. Бернацкий, / Н. П. Маховой. Философия. Конспект лекций: учеб. пособие – Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008. – 352 с.